В
начале
своего существования сангха была просто сообществом единомышленников
независимо от их национальности, происхождения и социального
положения. С распространением буддизма в других странах, понятие
сангха, стало применяться к национальной церковной организации,
отражающей традиционные особенности развития социальных отношений
в отдельно взятой стране.
Формирование
монашеской общины на территории Сиама, началось весьма рано,
видимо с прибытием в регион переселенцев из Индии. Так уже
в VII веке на территории государства Шаривиджая, по словам
китайского путешественника И Цзина, буддизм был распространён
в виде нескольких школ. Он упоминает традицию муласарвастивадинов,
школы махаяны, в том числе йогачаров, и работу их основоположника
Асанги «Йогачарабхумишастра». Известен тайцам был и тантризм.
При
династии сайлендров (с IX в.) на видное место выдвигается
Си Таммарат, который становится одним из крупнейших буддийских
центров в Юго-Восточной Азии. На протяжении многих веков в
его монастырях шли дискуссии между сторонниками многочисленных
школ буддизма. Сюда приезжали монахи из университета Наланды,
из Южной Индии, из монских государств, с Явы, Суматры, Ланки,
из Пагана и Ангкора. «Школа дискуссий» Си Таммарата стала
источником политических доктрин махаянского буддизма, воплощенных
в концептуальную структуру власти многими правителями индианизированных
государств Юго-Восточной Азии.
Официальная
история буддизма тхеравады у таи в Таиланде начинается с XIII
века, когда на территории страны образовалось первое крупное
независимое тайское государство Сукхотай. Позже (XIII - XIV
вв.) возникают и Чиангмай с Аютией, которые объединяют почти
всю территорию современного Таиланда. Во всех этих княжествах,
буддизм тхеравады становиться государственной религией. Принятие
в качестве государственной, одной из мировых религий с развитым
религиозным культом и многочисленной организацией священнослужителей
позволило поднять идеологию и культуру в Сукотаи, Чиангмае
и Аютии на уровень самых развитых стран региона. К XIV в.
Благодаря покровительству королей и активности монахов, местная
сангха стала многочисленной и влиятельной силой.
Так
как XV век совпадал с 2000-летием по буддийскому летоисчислению,
т. е. приближалось «ужасное время», когда, согласно учению
Буддагхоши перестанут читать священные книги, в это время
происходит резкое усиление религиозной деятельности монашеских
общин и буддийских правителей Юго-Восточной Азии. Это отражается
и на формировании сангхи, появляются новые интерпретации учения.
Так в Чиангмае конца XV - начала XVI в. сложились и действовали
три тхеравадинских ордена: Сихалабхиккху, т.е. сингальская
сангха, Нагараваси - городская и Пуппхаваси - садовая. На
севере Таиланда, а так же на соседних с ним территориях была
распространена сложившаяся в XV в. особая форма тхеравады,
получившая название Юан. По имени народа Юан, некогда занимавшего
обширные территории в указанном выше районе. Центром этой
традиции, вплоть до начала двадцатого века, город Чиангмай.
В
первой половине XV в. Аютии и Чиангмае были созданы новые
тхеравадские сангхи, влияние которых со временем стало доминирующим.
В Аютии - это Ванаратанавонг, или Па Кео (Стеклянный лес),
в Чиангмае - орден сингальских братьев, основанный в 1430
г.
К
XVI - середине XVII в. их влияние только возрастает т.к. монашеская
община и королевская власть в Сиаме были заинтересованы во
взаимной поддержке в трудных условиях войны с бирманцами,
а затем в борьбе с европейцами, за восстановление и укрепление
независимого государства. Это влияние оказывается настолько
значительным, что к XVII в., после того как при Прасат Тонге
и Нарае было подорвано влияние крупных феодалов, монашеская
община оказывается единственной организованной силой в масштабах
всей страны, могущей влиять на королевскую власть и противостоять
французской экспансии, а Сангхарат, настоятель королевского
храма в Лобпури, становится одним из главных лидеров антифранцузской
борьбы.
Восемнадцатое
столетие в истории Сиама особенно неспокойно. В 1767 г. была
разгромлена Аютия. Распад страны на несколько княжеств вызвал
столкновения между различными социальными силами и политическими
группировками. В этих условиях произошла, единственная в истории
Таиланда, попытка создания теократического государства на
севере страны: группа монахов захватила власть в районах Савангбури
и Уттарадит, и их лидер монах
Рыан провозгласил себя королем государства Фанг, но не
смог продержаться у власти сколько-нибудь долго.
Вплоть
до XIX в. структура сангхи не претерпевала сильных изменений.
Во всех княжествах она продолжала носить общинный характер.
В XIX в. положение начало меняться. Процесс иерархизации и
централизации сангхи достиг уровня, никогда не существовавшего
прежде. Так, например, в период Аютии главы буддийских общин
в отдаленных провинциях и зависимых землях носили высший духовный
титул «Сангхарат» - так же, как и глава сангхи в самой Аютии.
В ранний бангкокский период сангхарат в столице стал официальным
лидером всех монахов, и ему подчинялись главы всех общин на
территории страны. Так же, ко второй половине XIX в., окончательно
формируется система старшинства в сангхе, выражавшаяся через
систему рангов, званий, титулов.
В
правление Рамы II (1809-1824) были осуществлены новые меры,
способствовавшие повышению авторитета сангхи. Так была проведена
реорганизация системы религиозного образования монахов, которая
теперь предполагала минимум 8 лет обучения. Как и прежде,
все было направленно на постижение буддийского канона и палийской
литературы. Изучение канона имело 3 ступени. Монахи и Саманеры,
сдавшие экзамен за все 3 ступени, именовались Нак Дхамма (тот,
кто знает учение). Изучение пали и философии предполагало
7 ступеней. Монах, выдержавший экзамен на первую «палийскую»
ступень мог прибавлять после своего имени «Р. 3» (пали 3).
Система религиозного образования введенная в начале XIX в.
Сохранились в своей основе вплоть до XX в.
В
годы правления Рамы III (1824-1851) община была разделена
на 4 округа: Северный, Южный, Центральный и Аранаваси (лесные
монахи). Во главе всей церковной организации находился сангхарат;
каждый округ возглавлял монах с рангом Сомдет пра рачагана.
Особо
важным для сиамских буддистов являлись традиционные контакты
с Ланкой. Эти контакты были восстановлены в начале XIX в.
Рама II направил 7 миссий для посвящения святых мест тхеравады.
В 1840 г. и в 1843 г. группа высших иерархов Сиамской сангхи
посетила Ланку и поклонилась зубу Будды в Канди. Обе миссии
привезли в Бангкок самую «чистую» и полную сингальскую Типитаку,
которая послужила основой при реформации буддизма, начатой
принцем Монгкутом.
В
середине XIX в. начинается новый период в истории Сиама. В
связи с усилившийся экспансией Запада, резко изменяются условия
существования традиционного общества в Сиаме. Реформируется
старая социально - экономическая структура, возникают капиталистические
взаимоотношения, появляются новые социальные силы. сангха
существует теперь в новой, быстро меняющейся социальной среде.
Поэтому среди сиамской элиты начинает формироваться другой
подход к вопросу религии. Он выражается в стремлении приспособить
буддизм к изменившейся действительности и с этой целью вновь
обращается к изучению классических текстов Палийского Канона.
Движение
за реформацию буддизма
возглавил принц - монах Монгкут (1804-1868 г.), будущий король
Рама IV. В сиамской буддийской традиции его имя ставится в
один ряд с именами великих королей - покровителей буддизма:
Ли Тхаи в Сукотаи; Тайлока, Сонгтхама и Боромакота в Аютии.
В
1833 г. Монгкут с группой друзей вернулся в ват Саморай, и
здесь после соответствующих церемоний была создана новая сангха
Дхаммаютникая («Те, кто следует Дхамме»).
В
1894 г. Чулалонгкорн признал общину последователей Дхаммаютникаи
отдельной религиозной школой. Во главе ее встал принц Вачираян
(1859-1921), сын Монгкута. В 1892 г. он стал настоятелем храма
Бовоннивет, а с 1910 г. - Сангхаратом. В противоположность
старой школе Маханикая с её слабой централизацией, Дхаммаютникая
отличалась компактностью и централизацией организационной
структуры. Именно поэтому школа Дхаммаютникая стала опорой
реформаторской деятельности, которую проводили Монгкут и Чулалонгкорн
и в сангхе и в стране в целом.
В
1890 г. король основал Буддийский Университет, получивший
впоследствии имя Маха Чулалонгкорн (ныне находится в храме
Махатхат в Бангкоке). В университете существовало 4 факультета:
гуманитарный, юридический, медицинский, технический. В 1893
г. по инициативе принца Вачирайана в Бангкоке была основана
(первоначально для монахов линии Дхаммаютникая) духовная академия
Махамакут со сроком обучения 7 лет. Эти два буддийских университета
и духовный колледж в Бангкоке в течение всего XX в. играли
ведущую роль в подготовке буддийских кадров самого различного
профиля.
Европейские
авторы, побывавшие в то время в Сиаме указывали, что сангха
насчитывала к тому времени от 50 до 80 тысяч монахов, а некоторые
предполагали, что в стране было до 200 000 монахов. Тогда
население всего королевства составляло порядка 2 000 000 человек.
Таким образом, один монах приходился на 10 - 40 жителей. Количество
культовых построек так же было очень значительным. В Чиангмае
насчитывалось около 80 буддийских храмов. По данным на 1894
г. на севере Сиама, один храм приходился на 446 жителей; в
монтоне Махарат - на 497; на востоке страны в Уддоне - на
427; в Након Рачасима - на 653; в центре - на 508 жителей;
В Бангкоке - на 1974; на юге страны: Сурат - на 707; Ратбури
- на 863; Пукет - на 1955. Эта Статистика учитывала только
действующие храмы. На севере и в других районах насчитывались
тысячи старых монастырей.
Социальный
статус монашеского сословия значительно превосходил статус
обычных крестьян, коих в то время было большинство. Согласно
«табели о рангах» все монахи принадлежали к привилегированному
сословию. Например, ранг саманер был в 8-12 раз выше ранга
полноправного, свободного крестьянина, а ранг мирянина, служившего
в охране храма, в 3-4 раза превышал ранг окружающих.
В
то же время религия не замыкалась в узких кругах монастырской
учености. Сангха освящала жизнь и трудовую деятельность народа,
прежде всего тайского крестьянства, создавала устойчивый идеологический
и психологический климат внутри общества. Буддийская церковь
сохраняла монополию на образование, так, как монашество в
целом было наиболее образованной частью населения, а ваты
(монастыри) - центрами образования и культуры. Вступление
же в сангху давало хорошие возможности для вертикальной стратификации.
Всех
мальчиков посылали в монастырь для обучения чтению, письму
и арифметике. Молодые люди, получившие только домашнее воспитание,
не могли рассчитывать на какую-либо карьеру. Посвящение в
саманеры открывало вторую фазу обучения, на которую не могли
претендовать простые крестьяне. А полноправные бхиккху могли
стать знатоками буддийской философии, изучить законоведение
и врачебные дисциплины, а так же естественные науки и астрологию.
Могли пользоваться огромным количеством литературы и канонических
текстов, хранящейся в библиотеках монастырей, которые были
недоступны мирянам.
В
1887 г. принц Драмонг возглавил департамент, ведавший всеми
делами народного образования. В апреле 1892 г. было создано
министерство по делам религии и народного образования во главе
с Пхатса Каравонгом. Начиная со времени открытия Чулалонгкорном
первой государственной светской школы с европейской программой
весной 1872 г., для преподавания в начальных школах широко
привлекались преподаватели-монахи. Так, в 1910 г. по сведениям
Шарля Бюля, в стране насчитывалось 8347 учителей-монахов из
общего числа монахов 58 293 человека. Создание в стране системы
специальных средних учебных заведений способствовало появлению
в стране в 20-е годы XX столетия социальной прослойки, которую
можно назвать разночинной интеллигенцией.
В
1902 г. Чулалонгкорн издает декрет о монашеской общине, который
определил как структуру администрации сангхи Сиама в первой
половине XX в., так и взаимоотношения между сангхой и государственной
властью.
Одним
из главных способов укрепления сангхи объявлялись реорганизация
и «рационализация» всей её администрации. Декретом 1902 г.
создавался в качестве верховного органа совет Махатхер в составе
9 монахов - главы сангхи, 4 монахов - глав 4 административных
единиц сангхи - Северного, Южного и Центрального округов и
школы Дхаммаютникаи и 4 их заместителей. Декрет 1902 г. четко
устанавливал структуру сангхи, которая почти полностью соответствовала
новой государственно-административной системе районирования:
общины монахов возглавлялись соответственно главами монтонов,
провинций, районов, групп монастырей и, наконец, настоятелями
монастырей. Декретом 1902 г. были установлены 3 категории
монастырей, размер их хозяйств и владений, их юридические
права на различные виды собственности, обязанности настоятелей,
условия вступления и пребывания членов сангхи в монастырях,
права и обязанности светских властей по отношению к монастырям.
Тайский
буддизм отражал уровень развития страны в эти столетия. Монашество
вносило большой вклад в развитие народного образования, культуры
и искусства. Несмотря на некоторую изолированность отдельных
районов, единство обрядности, религиозных праздников, правил
морали в мирской и монастырской жизни, цементировали культуру
и уклад жизни народа.