Формирование сангхи :: Таиланд :: Современный буддизм в мире

Формирование монашеской общины на территории Сиама, началось весьма рано, видимо с прибытием в регион переселенцев из Индии. Так уже в VII веке на территории государства Шаривиджая, по словам китайского путешественника И Цзина, буддизм был распространён в виде нескольких школ. Он упоминает традицию муласарвастивадинов, школы махаяны, в том числе йогачаров, и работу их основоположника Асанги «Йогачарабхумишастра». Известен тайцам был и тантризм.

При династии сайлендров (с IX в.) на видное место выдвигается Си Таммарат, который становится одним из крупнейших буддийских центров в Юго-Восточной Азии. На протяжении многих веков в его монастырях шли дискуссии между сторонниками многочисленных школ буддизма. Сюда приезжали монахи из университета Наланды, из Южной Индии, из монских государств, с Явы, Суматры, Ланки, из Пагана и Ангкора. «Школа дискуссий» Си Таммарата стала источником политических доктрин махаянского буддизма, воплощенных в концептуальную структуру власти многими правителями индианизированных государств Юго-Восточной Азии.

Официальная история буддизма тхеравады у таи в Таиланде начинается с XIII века, когда на территории страны образовалось первое крупное независимое тайское государство Сукхотай. Позже (XIII - XIV вв.) возникают и Чиангмай с Аютией, которые объединяют почти всю территорию современного Таиланда. Во всех этих княжествах, буддизм тхеравады становиться государственной религией. Принятие в качестве государственной, одной из мировых религий с развитым религиозным культом и многочисленной организацией священнослужителей позволило поднять идеологию и культуру в Сукотаи, Чиангмае и Аютии на уровень самых развитых стран региона. К XIV в. Благодаря покровительству королей и активности монахов, местная сангха стала многочисленной и влиятельной силой.

Так как XV век совпадал с 2000-летием по буддийскому летоисчислению, т. е. приближалось «ужасное время», когда, согласно учению Буддагхоши перестанут читать священные книги, в это время происходит резкое усиление религиозной деятельности монашеских общин и буддийских правителей Юго-Восточной Азии. Это отражается и на формировании сангхи, появляются новые интерпретации учения. Так в Чиангмае конца XV - начала XVI в. сложились и действовали три тхеравадинских ордена: Сихалабхиккху, т.е. сингальская сангха, Нагараваси - городская и Пуппхаваси - садовая. На севере Таиланда, а так же на соседних с ним территориях была распространена сложившаяся в XV в. особая форма тхеравады, получившая название Юан. По имени народа Юан, некогда занимавшего обширные территории в указанном выше районе. Центром этой традиции, вплоть до начала двадцатого века, город Чиангмай.

В первой половине XV в. Аютии и Чиангмае были созданы новые тхеравадские сангхи, влияние которых со временем стало доминирующим. В Аютии - это Ванаратанавонг, или Па Кео (Стеклянный лес), в Чиангмае - орден сингальских братьев, основанный в 1430 г.

К XVI - середине XVII в. их влияние только возрастает т.к. монашеская община и королевская власть в Сиаме были заинтересованы во взаимной поддержке в трудных условиях войны с бирманцами, а затем в борьбе с европейцами, за восстановление и укрепление независимого государства. Это влияние оказывается настолько значительным, что к XVII в., после того как при Прасат Тонге и Нарае было подорвано влияние крупных феодалов, монашеская община оказывается единственной организованной силой в масштабах всей страны, могущей влиять на королевскую власть и противостоять французской экспансии, а Сангхарат, настоятель королевского храма в Лобпури, становится одним из главных лидеров антифранцузской борьбы.

Восемнадцатое столетие в истории Сиама особенно неспокойно. В 1767 г. была разгромлена Аютия. Распад страны на несколько княжеств вызвал столкновения между различными социальными силами и политическими группировками. В этих условиях произошла, единственная в истории Таиланда, попытка создания теократического государства на севере страны: группа монахов захватила власть в районах Савангбури и Уттарадит, и их лидер монах Рыан провозгласил себя королем государства Фанг, но не смог продержаться у власти сколько-нибудь долго.

Вплоть до XIX в. структура сангхи не претерпевала сильных изменений. Во всех княжествах она продолжала носить общинный характер. В XIX в. положение начало меняться. Процесс иерархизации и централизации сангхи достиг уровня, никогда не существовавшего прежде. Так, например, в период Аютии главы буддийских общин в отдаленных провинциях и зависимых землях носили высший духовный титул «Сангхарат» - так же, как и глава сангхи в самой Аютии. В ранний бангкокский период сангхарат в столице стал официальным лидером всех монахов, и ему подчинялись главы всех общин на территории страны. Так же, ко второй половине XIX в., окончательно формируется система старшинства в сангхе, выражавшаяся через систему рангов, званий, титулов.

В правление Рамы II (1809-1824) были осуществлены новые меры, способствовавшие повышению авторитета сангхи. Так была проведена реорганизация системы религиозного образования монахов, которая теперь предполагала минимум 8 лет обучения. Как и прежде, все было направленно на постижение буддийского канона и палийской литературы. Изучение канона имело 3 ступени. Монахи и Саманеры, сдавшие экзамен за все 3 ступени, именовались Нак Дхамма (тот, кто знает учение). Изучение пали и философии предполагало 7 ступеней. Монах, выдержавший экзамен на первую «палийскую» ступень мог прибавлять после своего имени «Р. 3» (пали 3). Система религиозного образования введенная в начале XIX в. Сохранились в своей основе вплоть до XX в.

В годы правления Рамы III (1824-1851) община была разделена на 4 округа: Северный, Южный, Центральный и Аранаваси (лесные монахи). Во главе всей церковной организации находился сангхарат; каждый округ возглавлял монах с рангом Сомдет пра рачагана.

Особо важным для сиамских буддистов являлись традиционные контакты с Ланкой. Эти контакты были восстановлены в начале XIX в. Рама II направил 7 миссий для посвящения святых мест тхеравады. В 1840 г. и в 1843 г. группа высших иерархов Сиамской сангхи посетила Ланку и поклонилась зубу Будды в Канди. Обе миссии привезли в Бангкок самую «чистую» и полную сингальскую Типитаку, которая послужила основой при реформации буддизма, начатой принцем Монгкутом.

В середине XIX в. начинается новый период в истории Сиама. В связи с усилившийся экспансией Запада, резко изменяются условия существования традиционного общества в Сиаме. Реформируется старая социально - экономическая структура, возникают капиталистические взаимоотношения, появляются новые социальные силы. сангха существует теперь в новой, быстро меняющейся социальной среде. Поэтому среди сиамской элиты начинает формироваться другой подход к вопросу религии. Он выражается в стремлении приспособить буддизм к изменившейся действительности и с этой целью вновь обращается к изучению классических текстов Палийского Канона.

Движение за реформацию буддизма возглавил принц - монах Монгкут (1804-1868 г.), будущий король Рама IV. В сиамской буддийской традиции его имя ставится в один ряд с именами великих королей - покровителей буддизма: Ли Тхаи в Сукотаи; Тайлока, Сонгтхама и Боромакота в Аютии.

В 1833 г. Монгкут с группой друзей вернулся в ват Саморай, и здесь после соответствующих церемоний была создана новая сангха Дхаммаютникая («Те, кто следует Дхамме»).

В 1894 г. Чулалонгкорн признал общину последователей Дхаммаютникаи отдельной религиозной школой. Во главе ее встал принц Вачираян (1859-1921), сын Монгкута. В 1892 г. он стал настоятелем храма Бовоннивет, а с 1910 г. - Сангхаратом. В противоположность старой школе Маханикая с её слабой централизацией, Дхаммаютникая отличалась компактностью и централизацией организационной структуры. Именно поэтому школа Дхаммаютникая стала опорой реформаторской деятельности, которую проводили Монгкут и Чулалонгкорн и в сангхе и в стране в целом.

В 1890 г. король основал Буддийский Университет, получивший впоследствии имя Маха Чулалонгкорн (ныне находится в храме Махатхат в Бангкоке). В университете существовало 4 факультета: гуманитарный, юридический, медицинский, технический. В 1893 г. по инициативе принца Вачирайана в Бангкоке была основана (первоначально для монахов линии Дхаммаютникая) духовная академия Махамакут со сроком обучения 7 лет. Эти два буддийских университета и духовный колледж в Бангкоке в течение всего XX в. играли ведущую роль в подготовке буддийских кадров самого различного профиля.

Европейские авторы, побывавшие в то время в Сиаме указывали, что сангха насчитывала к тому времени от 50 до 80 тысяч монахов, а некоторые предполагали, что в стране было до 200 000 монахов. Тогда население всего королевства составляло порядка 2 000 000 человек. Таким образом, один монах приходился на 10 - 40 жителей. Количество культовых построек так же было очень значительным. В Чиангмае насчитывалось около 80 буддийских храмов. По данным на 1894 г. на севере Сиама, один храм приходился на 446 жителей; в монтоне Махарат - на 497; на востоке страны в Уддоне - на 427; в Након Рачасима - на 653; в центре - на 508 жителей; В Бангкоке - на 1974; на юге страны: Сурат - на 707; Ратбури - на 863; Пукет - на 1955. Эта Статистика учитывала только действующие храмы. На севере и в других районах насчитывались тысячи старых монастырей.

Социальный статус монашеского сословия значительно превосходил статус обычных крестьян, коих в то время было большинство. Согласно «табели о рангах» все монахи принадлежали к привилегированному сословию. Например, ранг саманер был в 8-12 раз выше ранга полноправного, свободного крестьянина, а ранг мирянина, служившего в охране храма, в 3-4 раза превышал ранг окружающих.

В то же время религия не замыкалась в узких кругах монастырской учености. Сангха освящала жизнь и трудовую деятельность народа, прежде всего тайского крестьянства, создавала устойчивый идеологический и психологический климат внутри общества. Буддийская церковь сохраняла монополию на образование, так, как монашество в целом было наиболее образованной частью населения, а ваты (монастыри) - центрами образования и культуры. Вступление же в сангху давало хорошие возможности для вертикальной стратификации.

Всех мальчиков посылали в монастырь для обучения чтению, письму и арифметике. Молодые люди, получившие только домашнее воспитание, не могли рассчитывать на какую-либо карьеру. Посвящение в саманеры открывало вторую фазу обучения, на которую не могли претендовать простые крестьяне. А полноправные бхиккху могли стать знатоками буддийской философии, изучить законоведение и врачебные дисциплины, а так же естественные науки и астрологию. Могли пользоваться огромным количеством литературы и канонических текстов, хранящейся в библиотеках монастырей, которые были недоступны мирянам.

В 1887 г. принц Драмонг возглавил департамент, ведавший всеми делами народного образования. В апреле 1892 г. было создано министерство по делам религии и народного образования во главе с Пхатса Каравонгом. Начиная со времени открытия Чулалонгкорном первой государственной светской школы с европейской программой весной 1872 г., для преподавания в начальных школах широко привлекались преподаватели-монахи. Так, в 1910 г. по сведениям Шарля Бюля, в стране насчитывалось 8347 учителей-монахов из общего числа монахов 58 293 человека. Создание в стране системы специальных средних учебных заведений способствовало появлению в стране в 20-е годы XX столетия социальной прослойки, которую можно назвать разночинной интеллигенцией.

В 1902 г. Чулалонгкорн издает декрет о монашеской общине, который определил как структуру администрации сангхи Сиама в первой половине XX в., так и взаимоотношения между сангхой и государственной властью.

Одним из главных способов укрепления сангхи объявлялись реорганизация и «рационализация» всей её администрации. Декретом 1902 г. создавался в качестве верховного органа совет Махатхер в составе 9 монахов - главы сангхи, 4 монахов - глав 4 административных единиц сангхи - Северного, Южного и Центрального округов и школы Дхаммаютникаи и 4 их заместителей. Декрет 1902 г. четко устанавливал структуру сангхи, которая почти полностью соответствовала новой государственно-административной системе районирования: общины монахов возглавлялись соответственно главами монтонов, провинций, районов, групп монастырей и, наконец, настоятелями монастырей. Декретом 1902 г. были установлены 3 категории монастырей, размер их хозяйств и владений, их юридические права на различные виды собственности, обязанности настоятелей, условия вступления и пребывания членов сангхи в монастырях, права и обязанности светских властей по отношению к монастырям.

Тайский буддизм отражал уровень развития страны в эти столетия. Монашество вносило большой вклад в развитие народного образования, культуры и искусства. Несмотря на некоторую изолированность отдельных районов, единство обрядности, религиозных праздников, правил морали в мирской и монастырской жизни, цементировали культуру и уклад жизни народа.