Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Дети помнят себя буддийскими монахами в прошлой жизни: 3 новых случая
Эрлендур Харалдссон и Годвин Самараратне

 
редакция перевода: 18.11.2009
Перевод с английского: SV

Журнал общества психологических исследований.
Journal of the Society for Psychical Research (Vol. 63, № 857)

источник:
www3.hi.is

Содержание:

Предисловие
Введение
Случай Думинды
Случай Сандики
Случай Рувана
Заключение
Благодарности
Ссылки


Предисловие

В буддизме махаяны - особенно в тибетском буддизме - некоторых детей, которых выбирают на должность лам, считают перерождёнными монахами. В буддизме тхеравады Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы такой традиции не существует, но периодически появляется ребёнок, который заявляет, что он был монахом в прошлой жизни. Этот отчёт описывает расследование трёх таких случаев с детьми в Шри-Ланке, которые в раннем возрасте утверждали, что помнят себя буддийскими монахами, и по-монашески себя вели. В двух этих случаях их заявления были записаны, прежде чем делались попытки подтвердить их. В двух случаях был найден умерший монах, который подходил под описания в рассказах ребёнка о прошлой жизни. Были проведены исследования, выявлены сильные и слабые стороны каждого случая, обсуждены истолкования.

Введение

В нескольких азиатских странах, как и в других частях мира, можно найти детей в возрасте от двух до четырёх лет, которые начинали рассказывать о событиях прошлого. По мнению этих детей или людей их окружающих, это воспоминания из их прошлой жизни. Обычно эти сомнительные воспоминания исчезают через несколько лет, в большинстве случаев - к первым годам начальной школы (Cook et al., 1983; Stevenson, 1987). В большинстве таких случаев ребёнок рассказывает о жизни, которая закончилась жестокой смертью, как правило, из-за несчастного случая. Многие такие дети утверждают, что уже жили несколько лет до этой жизни. Практически нет заявлений о том, что они жили в ранние века, и редко встречаются случаи, когда они бы утверждали, будто бы жили в другой стране.
Подобных случаев найдено достаточно много, и некоторые из них были тщательно расследованы, в частности, Стивенсоном (1975, 1977, 1987, 1997a, 1997b), Миллсом (Миллс, 1989; Миллс, Харалдссон и Кейл, 1994), Пасричей (1990), Кейлом (1991) и авторами данного расследования (Харалдссоном, 1991, 1995; Стивенсоном и Самараратне, 1988; Куком et al., 1983). Первый автор (Харалдссон) расследовал 60 случаев в Шри-Ланке за последние 9 лет вместе со вторым автором (Стивенсоном) и другими ланкийскими товарищами. Стивенсон расследовал большое число таких случаев в начале 60-ых вместе с Ианом Стивенсоном и Фрэнсисом Стори (1975), а также и самостоятельно. Два автора подвергли сильной критике подобные расследования утверждений о прошлых жизнях (Эдвардс, 1996; Вилсон, 1981). Однако ни один из них не смог предоставить прямых подтверждений несостоятельности подобных случаев.
Основной точкой исследования являлось выяснение утверждений, которые делал ребёнок. Эта информация собиралась путём личных бесед с самим ребёнком, его родственниками, которые непосредственно наблюдали его ежедневно, а также путём расспросов независимых свидетелей. Затем делались попытки определить умершего, с чьей жизнью могли бы быть связаны (до той или иной степени) утверждения ребёнка. Когда такого умершего находили (или считали, что находили), то делалась проверка утверждений ребёнка об этом человеке (подробности методологии см. Харалдссон, 1991; Стивенсон, 1975, 1987).
Примерно в 2/3 случаев в Шри-Ланке не удавалось найти такого человека, который бы подходил под описания, сделанные ребёнком. Мы называем такие случаи «неразрешёнными». Этому может быть несколько причин; например, утверждения были слишком общие, или слишком малоинформативные, или же они были неправильными. Однако в трети всех случаев находился более-менее похожий человек, который в самом деле когда-то жил. В нескольких из этих случаев точность описания ребёнком фактов из жизни этого человека была просто поразительной.
В Шри-Ланке общество многоконфессиально. Буддизм является основной религией, и его исповедует примерно 2/3 населения. Также есть индуисты (16%), мусульмане (8%), христиане (8%). Случаи перерождения были найдены во всех этих религиозных сообществах (Харалдссон, 1991; Стивенсон, 1977).
Среди случаев с детьми из Шри-Ланки, которые с ранних лет настойчиво заявляли о прошлой жизни, мы нашли трёх мальчиков, которые говорили о том, что они были буддийскими монахами в прошлом рождении. Что особенно интересно в этих случаях, так это не столько сами подобные заявления, сколько то, как вели себя эти дети. Каждый из ребят демонстрировал поведение, которое не только подобает монаху, но может даже считаться идеальным для монаха. В возрасте двух или трёх лет у них проявлялся сильный интерес к буддизму. Они хотели жить, как буддийские монахи, и их поведение соответствовало этому высказываемому желанию. Они часто говорили о том, что со временем хотят вступить в монашескую общину. Такое поведение иногда вызывало сильное беспокойство и озабоченность у родителей. В двух из трёх этих случаев родители были буддистами, а в одном случае семья была католической.

Перерождение и память прошлых жизней в буддизме

Концепция перерождения является очень важной буддийской доктриной, как в буддизме тхеравады, так и в махаяне. Монашество играет большую роль в обеих этих традициях. И в тхераваде и в махаяне дети могут вступить в монашескую общину в сравнительно раннем возрасте. В Шри-Ланке, например, это можно сделать в 8-10 лет. А в Тибете ребёнку может быть семь лет, или даже меньше.
Древние палийские тексты буддизма тхеравады были впервые записаны в начале 1 века до нашей эры, и в них содержится информация об особом качестве или знании, которое позволяет помнить прошлые жизни. С помощью этого качества можно напрямую знать прошлые жизни на собственном опыте, и так подтвердить для самого себя истину перерождения и кармы (Псемасири, 1995). Говорится, что это качество можно получить через особую тренировку ума.
В знаменитом трактате Висуддхимагга, написанном в 5 веке Буддхагосой, есть особая глава, где рассказано, как можно развить воспоминание прошлых жизней. В этом тексте нет упоминаний о спонтанном воспоминании прошлых рождений, и ничего не сказано о том, могут ли дети иметь такие воспоминания.

Монашеские общины и виды перерождений в тхераваде и махаяне

В буддизме махаяны многих детей отдают в монашескую общину. Некоторых из них считают «тулку», то есть перерождёнными монахами. Тулку обычно появляются в должное время, чтобы занять какие-то административные посты, и в некоторых случаях таких ребят «находят» в виде особых перерожденцев, как например, в случае с Далай-Ламой и Панчен-Ламой. Информация о методах, с помощью которых происходит такой поиск, достаточно скудна, однако есть некоторые интересные описания тибетскими ламами и учёными, изучающими тибетскую культуру (Гулд, 1959; Харрер, 1953; Норбу и Турнбулл, 1969; Паллис, 1961; Трунгпа и Робертс, 1966).
Иногда умирающий лама может дать детали о своём перерождении; можно консультироваться с оракулами (например, оракул в трансе может дать подсказку или нить направления поиска); известные монахи могут переживать знамения и видения; монахи (иногда переодетые) отправляются на поиски с предметами, которые принадлежали умершему ламе. Затем монахи смотрят, выбирает ли потенциальный тулку предметы умершего ламы среди других схожих объектов. Схожести в физических чертах также могут приниматься во внимание.
Гулд (1957) так описывает поиски нынешнего Далай-Ламы:

«В Джейкундо группа под руководством Кйитсанг Тулку получила сведения о трёх примечательных мальчиках из провинции Амдо. Тибетское правительство снарядило каждую экспедицию некоторыми предметами, которые принадлежали Далай-Ламе 13-му, а также точными копиями этих предметов. Предполагалось, как и в случае с нахождением предыдущих Далай-Лам, что подлинный перерожденец выберет ту вещь, которая принадлежала ему в прошлой жизни и покажет другие признаки сверхчеловеческого интеллекта, так чтобы никакой другой ребёнок не мог пройти эти тесты. И так оно и доказывалось. Из трёх мальчиков один, как оказалось, умер, другой не проявил интереса к вещам, которые принадлежали 13-му Далай-Ламе, заплакал и убежал. Но Кйитсанг Тулку, подходя к дому третьего малыша, почувствовал эмоциональный подъём. Он увидел знакомый ландшафт из описаний видений правителя. Когда Кйитсанг вошёл, ребёнок сразу подбежал и сказал: «Лама, лама», схватил ожерелье, которое принадлежало Далай-Ламе» (Гулд, 1957, стр. 214).

Далее сказано, что этот ребёнок правильно выбрал и другие вещи.
Норбу и Турнбулл (1969, стр. 229) пишет: «Иногда мальчик рождался со знаками величия, в которых невозможно было сомневаться, и тогда молва об этом доходила до правительства, которое немедленно снаряжало экспедицию для расследования». Наибольший интерес вызывает следующее: «Многие малыши сами выходили вперёд и требовали вернуть их в монастырь и признать [тулку]». Нужно отметить, что среди тибетцев в изгнании были споры насчёт подлинности признаний тулку, и выражалось сомнение по поводу совершённого ранее удостоверения.
В буддизме тхеравады Шри-Ланки, Бирмы (Мьянмы) и Таиланда нет традиции выбирать малышей за счёт предположительных опознаваний того, что они были монахами в прошлой жизни. Однако изредка - на самом деле даже очень редко - среди буддистов тхеравады появлялись дети от двух до четырёх лет, которые вспоминали себя монахами в прошлой жизни, или же другие считали, что они говорят именно об этом. Они выражали желание опять стать монахами. Их воспоминания и характерное для монахов поведение и намерение может привести их вновь в монашескую общину. Мы предоставляем отчёт о трёх таких случаях.

Случай Думинды Бандары Ратнайаке

Когда Думинда Бандара Ратнайаке был примерно трёх лет от роду, он начал рассказывать о том, что был главным монахом в монастыре Асгирия в Канди, и часто хотел посетить это место. Монастырь Асгирия - один из крупнейших монастырей Шри-Ланки, и монахи этого монастыря делят вместе с монастырём Малватты привилегию охранения Храма Зуба, одного из самых известных мест паломничества буддизма тхеравады (Сеневиратне, 1978).
Думинда родился 16 июня 1984 года в семье ланкийских буддистов. Он был вторым из трёх сыновей. Жил со своей матерью на ферме её родителей, которые были мелкими землевладельцами Тхундении, гористого сельского района в 16 милях от Канди.

Заявления Думинды и его поведенческие черты

Заявления Думинды о его прошлой жизни:

1. Он бы старшим монахом (найаке-хамдуруво, локу-хамдуруво, локусадху) в монастыре Асгирийя.
2. У него заболело в груди и его отнести в госпиталь, где он умер (ребёнок использовал слово «апаватхвуна», которое употребляется только для обозначения смерти монаха).
3. У него был красный автомобиль.
4. Он учил монахов-новичков.
5. У него был слон.
6. У него были друзья в храме Малватты и он обычно навещал их.
7. Он очень хотел получить свою сумку с деньгами, которая была у него в Асгирии.
8. Он очень хотел заполучить своё радио в Асгирии.


В сентябре 1988 мы узнали об этом случае и опросили главных свидетелей насчёт заявлений мальчика - его мать, дедушку и бабушку. Все они сказали, что слышали о его утверждениях, что он жил в монастыре Асгирия, владел красным автомобилем, учил других монахов, ощутил сильную боль в груди, упал на пол и какие-то монахи отнесли его в больницу, где он умер. Думинда не называл своего прошлого имени.
Он вёл себя нехарактерно для малыша такого возраста. Он хотел носить вещи подобно тому, как это делает монах, и хотел, чтобы его называли «Поди Садху» (маленький монах), каждое утро и вечер ходил в храм, что располагался неподалёку от дома, рвал цветы, приносил туда и возлагал на алтарь, как принято в буддийской традиции. Для него была очень важна чистоплотность, он не хотел играть с другими детьми, хотел стать монахом и носить монашеские одежды, что мать изредка ему позволяла. Ему нравилось повторять строфы (религиозного содержания, обычно короткие) в той манере, в какой это делают монахи. Он повторял эти строфы на древнем языке сингальского буддизма - пали, который используют и изучают только монахи.

Некоторые поведенческие черты Думинды:

1. Он часто говорил, что хотел бы отправиться в монастырь Асгирия.
2. Очень рано заявил о том, что хотел бы посетить ближайший храм в Тхундении.
3. Хотел посетить монастырь Малватта.
4. Носил и обращался с вещами как монах.
5. Очень любил и соблюдал чистоплотность.
6. Ходил в храм каждое утро и вечер.
7. Просил монашескую одежду и веер.
8. Хотел носить монашескую одежду (что ему изредка позволялось)
9. Хотел, чтобы в семье его называли «поди садху» (маленький монах)
10. Хотел стать монахом.
11. Хотел построить алтарь дома, подобно тому, как другие дети строят игрушечные домики.
12. Собирал цветы и приносил 2-3 раза в день упосатхи (буддийский пост) в храм.
13. Не любил, когда кто-то убивал насекомых.
14. Знал несколько строф на языке пали, и произносил их, держа перед собой веер, как это делают монахи.
15. Однажды, когда мать хотела помочь ему вымыть руки, он сказал ей: «ты не должна касаться моих рук» (женщины не должны дотрагиваться до монаха).
16. Когда его привезли в храм Асгирия, он не хотел садиться до тех пор, пока не постелют белую материю (так делают по традиции для монахов).
17. Не любил играть с другими детьми.
18. Вёл себя спокойно, не привязываясь ни к чему, что очень редко можно встретить в детском возрасте.


Мать Думинды посоветовалась с Дост. Ириягамы Джинорасы, монахом, который проживал в ближайшем храме. Монах пытался расспросить Думинду, но тот не отвечал. Возможно, стеснялся. Он попросил у монаха веер, и монах дал ему веер. Он взял его, поставил вертикально перед лицом и повторил одну из буддийский строф. Во время последующих визитов в храм мальчик сказал монаху, что был монахом в монастыре Асигирия и что хотел бы увидеть свой монастырь и свой автомобиль, а также сообщил, что у него была своя комната в монастыре с некоторыми вещами. Это практически всё, что удалось разузнать монаху от этого необычного мальчика. Когда Думинда приходил в ближайший к дому храм, он обычно прямиком шёл к ступе и кланялся, и казалось, что он очень серьёзно настроен в плане религии. Когда мы расспросили Дост. Джинорасу, тот сообщил, что родители не могли научить ребёнка такому поведению. В конце концов, монах предложил матери Думинды отвезти малыша в монастырь Асгирия.
В октябре 1987 мать и дедушка с бабушкой отвезли Думинду в этот монастырь. Об этом случае узнал журналист из газеты «Island» и он присутствовал во время визита Думинды. У матери Думинды было противоречивое чувство по поводу этой поездки, так как она боялась, что малыш потом уйдёт от неё и станет монахом.
В ноябре 1989 мы вновь навестили семью Думинды, когда ему было 5 лет и 4 месяца. Его мать сказала, что он по-прежнему говорит то же самое, что и два года тому назад. Единственное новое заявление малыш сделал, когда по радио передали о смерти маханаяки (главного монаха) монастыря Малватты.
Внезапно ребёнок сказал, что знал его. Затем мать рассказала нам, что ещё до того, как мальчик начал рассказывать о прошлой жизни, он хотел носить одежду, закидывая её за плечо, как делают монахи. Затем он попросил монашескую одежду и монашеский веер в качестве игрушек. Однажды, когда она помогала ему мыть руки, он попросил, чтобы она не трогала его руки (женщины не должны касаться монахов). Также он возражал против того, что она называет его «сыном». Он хотел, чтобы его называли «поди садху». Когда его повели на подготовительные курсы к школе, он заявил, что не хочет туда ходить, потому что там некоторые девочки дотрагивались до него.
Дедушка Думинды, А. Х. Ратнайяке, слушал наш разговор с матерью. Когда беседа закончилась, он добавил, что она не рассказала о двух вещах. Очень часто Думинда говорил, что жил в Асгирии, что был учителем, что скучает по своей красной машине, и (это было новым) - что скучает по своей сумке с деньгами и по радио.
Когда мы спросили мать Думинды по поводу денег и радио, она подтвердила, что он об этом говорил, но была несколько смущена, поскольку монахи не должны иметь таких вещей.
Когда мы вновь навестили семью в июне 1990-го, то изменилось немногое. Думинда хорошо адаптировался к школе, а его спокойное непривязанное ни к чему поведение и чувство достоинства выделялись по сравнению с поведением двух его братьев, которые, как обычные здоровые дети, никогда не сидели «на ровном месте» слишком долго.
Насколько мы могли удостовериться, никаких связей между семьёй Думинды и монастырём Асгирией не было. Никто из членов семьи никогда не посещал этот монастырь, до тех пор, пока туда впервые не отвезли Думинду. Название Асгирия никто никогда не произносил в доме. У семьи не было никого в родственниках, кто был бы монахом.
Ещё до посещения Асгирии семья уже была убеждена, что малыш на самом деле был монахом, проживавшим там. И эта уверенность стала ещё больше, когда поездка в монастырь состоялась. Этот визит не столь важен в нашем расследовании по сравнению с заявлениями Думинды, поскольку трудно точно воссоздать события во время посещения монастыря. Сами заявления Думинды более важны для нас, так как он постоянно повторял их в течении более чем двух лет.

Поиск человека, соответствующего описаниям Думинды


Оливер Д. Сильва, журналист газеты «Island» был первым, кто сообщил об этом случае. Он быстро пришёл к выводу, что малыш рассказывал о Дост. Ратанапале, старшем монахе, который умер от сердечного приступа в 1975 году в Галатере, неподалёку от Асгирии. От трёх монахов, которые знали Дост. Ратанапалу, нам стало известно, что у него не было ни машины, ни слона, ни личного состояния (а потому и сумки для денег), он никого не обучал (и потому не использовал монашеский веер), и у него не было связей с монастырём Малватта, но зато он был известен своим интересом к политике. Таким образом мы исключили его из кандидатов.
Если бы заявления Думинды фактически относились бы к определённому монаху, который жил в Асгирии, то встали бы следующие вопросы, что помогли бы отличить его от других кандидатов-монахов: Кто из монахов получал деньги (сумка с деньгами), имел связи с монастырём Малватта и Храмом Зуба, часто посещал эти места и имел там друзей? Какие монахи давали лекции и наставляли мирян соблюдать буддийские обеты, используя для этого веер? Какие монахи путешествовали и часто использовали красный автомобиль? У каких монахов было плохое сердце, и они умерли от сердечного приступа в госпитале? У каких монахов было радио? У каких монахов был слон?
Затем, судя по всему, монах, скорее всего, много лет провёл в монашеской общине, поскольку был старшим монахом, и не был вегетарианцем (Думинда не отвергал не-вегетарианскую пищу дома), он не был «медитирующим монахом» (Думинда ставил ударение на церемониях и монашеском поведении), вёл нравственный образ жизни и строго соблюдал монашеские правила.
Думинда чётко заявлял, что был старшим монахом, хотя никогда не говорил о титуле «маханаика». Мы по очереди расспрашивали его мать, дедушку и бабушку насчёт точного сингальского слова, которым он описывал свой титул. Они сообщили, что он называл себя «найяка-хамдуруво», что означает «главный монах», и более редко употреблял «локу-садху» или «локу-хамдуруво», что означает «большой монах». Красное авто и сумка с деньгами также означали, что это был старший монах, который умер относительно недавно, или же это был маханаика (главный монах) монастыря Асгирия, который жил не раньше Первой Мировой Войны. В монастыре Асгирия был только один маханаика, и он избирался монахами. До 20-ых годов в монастыре не было автомобиля, и только в 80-ых появились монахи, у которых был автомобиль, но они не были маханаиками. То же можно сказать и про сумку с деньгами. В настоящее время некоторые монахи могут иметь денежный доход, но это относительно недавнее нововведение.
После детальных изучений и расследований мы узнали от разных монахов Асгирии, что ни в 70-ых, ни в 80-ых не умирал монах, который подходил бы под описания Думинды. Его описание могло подходить только под предыдущего маханаику, если под кого-либо вообще.
От 83-летнего старшего монаха Асгирии, Дост. Тхорадения Пияратаны мы получили список всех маханаик Асгирии с 1920-ых (когда в монастыре появился первый автомобиль) до 1975, когда пост занял нынешний маханаика - Дост. Гунаратана Чандананда. Это список приведён чуть ниже в таблице, с утверждениями Думинды и с тем, как то или иное из них подходит к конкретному лицу. Мы собирали эту информацию во время визитов в Асгирию в 1988 и 1989, но по большей части информацией снабдил нас Дост. Тхорадения Пияратана, который на знал деталей о рассказах Думинды.

Имя
Годы
Машина
Смерть
Радио
Учительство
Слон
Гуннепана
1921-29
Красно-коричневая
Внезапный приступ сердца
Граммофон
Часто
?
Муллегама
1929-47
Нет
Паралич
Нет
Известный учитель
Нет
Ятаватте
1947-66
Нет
Паралич
Нет
Нет
1 слон
Удугама
1966-70
Неизвестно
Старость
Нет
Нет
Нет
Годмунне
1970-75
Белый Мерседес
Внезапный приступ сердца
Нет
Нет
Нет

Думинда говорил, что у него была красная машина. Из таблицы видно, что только у двух маханаик была машина. У Дост. Годмунне, который умер в 1975, был белый Мерседес. У Дост. Гуннепана Сарананкары, который умер в 1929, тоже была машина. В 1988 мы расспросили независимо двух старых монахов, которые опознали Дост. Гуннепану на групповой фотографии, которая описана ниже. Согласно Дост. Каппитивалана Сумангале, которому было 82 года (сейчас он уже умер), у Досточтимого Гуннепаны Сарананкары была машина. Когда мы поинтересовались, помнит ли он её цвет, он называл коричневатый. В тот же день мы встретились в первый раз с Дост. Тхораденией Пияратаной, который также опознал Гуннепану Сарананкару на той же групповой фотографии. Он тоже помнил цвет машины, и сказал, что она была красной или коричневатой.
В 1990 мы узнали от Дост. Молагоды Дхармаратаны, который стал монахом в деревне Гуннепана, что мистер Седараман (родился в 1914) знал маханаику Гуннепану Сарананкару с двенадцатилетнего возраста, поскольку жил в деревне Гуннепана. Он и его отец обычно били в барабаны на фестивалях в честь маханаики Гуннепаны Сарананкары. Мистер Седараман сказал нам, что все эти годы, пока он знал Ганнепану, у того была красная машина с откидным верхом. На этой машине тот часто приезжал в родную деревню Гуннепана, где он родился и где ходил в деревенский монастырь. Из этого можно сделать вывод, что только один маханаика - Гуннепана Сарананкара - владел красным (или коричневатым) автомобилем.
Два маханаики - Гуннепана и Годмунне - умерли от сердечного приступа. Этот пункт исключает остальных маханаик. Думинда упоминал, что он умер в госпитале. Однако, Дост. Тхорадения Пияратана и мистер Седараман утверждали, что маханаика Гуннепана умер в монастыре Асгирия сразу после того, как вызвали доктора. Свидетельство о смерти Гуннепаны найти не удалось, но эта информация кажется надёжной.
Имел ли кто-либо из маханаик радио? Согласно Дост. Т. Пияратане - никто, кроме Гуннепаны, у которого был граммофон, на котором тот часто ставил пластинки с записями буддийских декламаций. В доме у Думинды не было граммофона и он точно не мог увидеть такую вещь, насколько сообщили члены его семьи. У граммофонов и радио есть общая черта - они проигрывают звук. Может ли быть так, что Думинда не распознал разницы, поскольку никогда не видел граммофона в этой жизни? Если так, то свидетельства опять указывают на Дост. Гуннепану. Более того, согласно мистеру Седараману, маханаика Гуннепана часто любил слушать музыку (барабаны и духовые), а также буддийские пения, и во время его пребывания на посту главного монаха Асгирии музыки было больше, чем когда-либо до или после него. Седараман и его отец стали близкими друзьями с Гуннепаной, поскольку были музыкантами и часто стучали на барабанах для маханаик в монастырях Гуннепаны и Асгирии. Этот музыкальный интерес, быть может, и заставил Дост. Гуннепану купить граммофон. Мистер Седараман не знал, что у Гуннепаны был граммофон, но утверждал, что у него он в принципе мог бы быть.
Каждый маханаика наставлял монахов новичков, поэтому в отношении определения конкретного маханаики, этот аргумент не столь важен. Какой из маханаик давал лекции? Согласно Дост. Т. Пияратане, Дост. Муллегама был достаточно известным учителем. Дост. Гуннепана давал не так много лекций. Дост. Яатаватте, Удугама и Годмунне вообще не давали лекций. Опять-таки, остаются два кандидата - Дост. Гуннепана и Дост. Муллегама. У последнего, однако, не было автомобиля, и он умер от паралича, а не от сердечного приступа. Монашеский веер - частый атрибут монаха, но его используют только учителя. Держание веера и повторение строф, что было столь важным для Думинды, является обычной процедурой перед началом любой проповеди.
Думинда говорил о том, что у него был слон. Дост. Пияратана не был уверен, был ли у Дост. Гуннепаны слон, но он был уверен в том, что у Дост. Ятаватте был слон. Опять же, показания мистера Седарамана были достаточно информативными, и согласно им, главный ученик Дост. Гуннепаны поймал слона и привёл его в деревню Гуннепана, которую Дост. Гуннепана Сарананкара часто навещал (он там родился и ходил в деревенский монастырь). Дост. Гуннепана очень заинтересовался этим слоном, который умер незадолго до смерти самого Гуннепаны.
Согласно этим показаниям, очевидно, что определённый интерес к слонам был у Дост. Гуннепаны и Дост. Ятаватте. У последнего, однако, не было машины, он не учил и умер от паралича. Опять-таки Дост. Гуннепана больше всего подходил к описаниям Думинды. Кроме того, в монастыре Асгирии было несколько слонов, которые использовались на фестивалях.
Мистер Седараман не смог нам подробно описать характер Дост. Гуннепаны, кроме того, что тот был спокойным, добрым и дружелюбным ко всем и каждому, и никогда не заводился. Он был родом из бедной семьи, и миряне любили его. Дост. Пияратана также знал Дост. Гуннепану, и помнил его за отменное нравственное поведение, а также за строгое соблюдение монашеского устава.
Только один маханаика - Дост. Гуннепана - подходит ко всем пяти главным утверждениям Думинды из вышеуказанной таблицы. Трое маханаик подходят только по одной характеристике, а один - Удугама - не подходит вообще. Поэтому очевидно, что Дост. Гуннепана является первейшим кандидатом на роль монаха, о котором говорил Думинда.

Возможные искажения в заявлениях Думинды

Одной из главных трудностей в расследовании дел о детях, заявляющих о том, что они помнят прошлую жизнь, является выявление утверждений ребёнка до того, как к этим утверждениям подмешаются убеждения других людей, которые якобы знают того, о ком он говорит. Нужно попытаться отделить то, что говорил ребёнок изначально от того, что позже добавляют окружающие его люди или же он сам. В данном случае возможностей таких искажений было меньше, чем бывает обычно, поскольку первое расследование, которое провёл журналист, было поверхностным и заявления ребёнка лишь отчасти совпадали с человеком, которого нашёл журналист. Семья Думинды никогда не знала семью или друзей того монаха (или другого любого монаха), и также их не интересовали подробности и детали насчёт личности, о которой говорил Думинда. Например, когда мы спросили дедушку Думинды о том, кто из монахов мог бы быть Думиндой в прошлом - он ответил, что не знает. Этой семье было достаточно и того, что они знали, что он был монахом в Асгирии.
Поэтому если и были какие-то искажения на этот счёт, то они были общего плана, то есть подразумевали некие общие идеальные характеристики монаха в целом. Думинда жил в сельской местности, и он мог видеть монаха на дороге и мог видеть и то, как монах носит одежду. Также не просто объяснить его чёткую и правильную декламацию строф в трёхлетнем возрасте (на языке пали, а не на сингальском), а также тот факт, что он произносил их, держа перед собой веер, как это делают монахи.
Мы провели расследование на предмет того, как Думинда мог бы узнать эти строфы. Бабушка Думинды знала многие из этих строф, но отрицала, что научила этому внука. Ещё одним объяснением может быть и то, что в пять утра каждое утро монахи произносят некоторые строфы по ланкийскому радио. Малыш рано вставал и мог выучить их. Однако это не объясняет всё целиком. Мистер Ранасингхе сказал, когда мы расспрашивали насчёт этого, что его внуки тоже рано просыпались, но никто не заучивал какие-либо строфы на мёртвом языке пали. Тем не менее, мы не могли удостовериться, что он понимал значение отдельных палийских слов.
В случае с Думиндой мы обнаруживаем многочисленные нехарактерные для трёхлетнего или четырёхлетнего возраста поведенческие черты, которые в целом присущи монахам, и, кажется, в частности схожи с манерами маханаики Гуннепаны. Кроме того, из свидетельств, что мы смогли узнать от тех, кто знал Дост. Гуннепану Сарананкару, вытекает, что большая часть утверждений Думинды совпадает с жизнью Дост. Гуннепаны, который был главным монахом в монастыре Асгирия с 1921 по 1929.

Случай с Сандикой Тхарангой


Сандика родился 20 мая 1979 года в католической семье среднего класса в пригороде Коломбо. Наш товарищ, Тиса Джаявардане, беседовал с семьёй 20 июня 1985-го, когда мальчику было шесть лет. В трёхлетнем возрасте Сандика начал говорить о том, что в прошлой жизни был монахом. Однако название монастыря он не сообщал. По словам его родителей, он часто говорил о том, что был главным монахом, жившим в монастыре. Он рассказывал, что однажды он отправился с другими монахами за подаянием, услышал большой шум, выстрел, взрыв и это всё что он запомнил. Хождение за подаянием - частая религиозная практика, когда монахов миряне приглашают к себе домой на обед до полудня.
Сандика очень боялся хлопушек и внезапного шума. Когда он слышал звуки взрывов, он инстинктивно в ужасе хватался руками за левую часть груди. Его родители объяснили, что такое его поведение было вызвано выстрелом, который он получил в грудь, из-за чего и умер в прошлой жизни. Слева на груди у ребёнка было небольшое тёмное родимое пятно, и нам сообщили, что когда он был моложе, это пятно было гораздо более заметным. Родители мальчика не знали ни одного монаха в округе, который бы умер от пули или взрыва. Далее Сандика сообщил, что в его монастыре жило ещё 4 или 5 монахов. Список его заявлений приведён ниже. Заявления Сандики наводят на мысль о долгой истории жестоких политических беспорядков, в частности, о мятеже 1971 года, когда было убито несколько монахов.

Заявления Сандики:


1. Главный монах жил в храме.
2. У главного монаха была большая чаша.
3. Однажды он отправился за подаянием с другими монахами.
4. Затем был взрыв и большой шум.
5. В храме жил маленький монах (ребёнок).
6. В храме жило 4 или 5 монахов.
7. В храме росло хлебное дерево.
8. Храм находился недалеко от его родного дома.
9. У него был брат с белым (а не смуглым) цветом лица.
10. Его младший брат не носил рубашку.


Харалдссон впервые встретился с Сандикой в 1988, когда тому было 9 лет. К этому времени воспоминания ребёнка начинали стираться, и обычно во всех случаях это и происходит к такому возрасту. Его основными интересами были школьные домашние задания и посещение храмов. Он был очень религиозным, начиная с того времени, как только начал говорить о прошлой жизни. Он пытался обратить в буддизм родителей, прося их стать буддистами, но те не соглашались. Он хотел найти тот монастырь, где он жил. По его просьбе отец сводил его в шесть или семь храмов в их районе, когда Сандике было 3-4 года, надеясь, что он найдёт свой храм. Но он не узнал ни один из них.
Однажды мать взяла его в храм в двух милях от их дома, где жил один очень религиозный монах. Она рассказала монаху о малыше. Монах сорвал несколько цветов и дал мальчику, чтобы посмотреть, что тот сделает с ними. Малыш подошёл к алтарю и поклонился, как и подобает искреннему буддисту. После того, как Сандику поводили по храмам, и он познакомился с монахом, он постепенно перестал рассказывать о своей прошлой жизни, если конечно его не спрашивали об этом.

Поведенческие черты Сандики по рассказу его матери:

1. Просил, чтобы его отвели в его прошлый храм.
2. Хотел навестить храм, чтобы увидеть главного монаха.
3. Хотел, чтобы его отвели в прошлую семью.
4. Рвал цветы и клал их на кровать или стул перед тем как кланяться Будде.
5. Хотел, чтобы ему принесли домой для поклонения изображение Будды.
6. Хотел, чтобы семья давала подаяние монахам.
7. В дни упосатхи (важный буддийский пост) он просил отца отвести его в храм.
8. Хотел, чтобы семья приглашала монахов домой за подаянием, что делалось.
9. Семья стала более расположенной к буддизму из-за поведения малыша.
10. Он не ел мяса.
11. Получал особо высокие оценки по буддизму в школе (91 балл из 100 возможных).
12. Основными интересами были посещения храмов и школьные задания.
13. Боялся хлопушек и внезапных звуков, если слышал их, то хватался руками за левую часть груди, как будто защищаясь.
14. Был особенно аккуратен в любых делах.
15. Просил родителей не обрезать его волосы (потому что в прошлой жизни, будучи монахом, ему всё время приходилось их обрезать, а теперь он этого не хотел).


Больше всего родителей-католиков поразили не рассказы о прошлой жизни, а его необычные привычки и образцовое поведение, а также его интересы, которые кардинально отличались от религиозной жизни и традиции его семьи. Родители не принуждали его к тому, чтобы он ходил в церковь, поскольку он хотел посещать только буддийские храмы.
Как и многие дети, которые говорят о прошлой жизни, Сандика говорил своей матери, что она не его настоящая мать. Он просил, чтобы его отвели в тот монастырь, где он жил, и в свою прошлую семью, к родной матери. Ещё одной необычной чертой было то, что он рвал цветы и клал их на кровать или стул, до тех пор, пока в доме не появился алтарь, куда можно было бы их положить. Возложение цветов на алтарь - традиционная буддийская практика. Более того, он пел буддийские строфы (на пали) и кланялся, как делают буддисты. Какие строфы он пел, родители не знали, поскольку особо не обращали на это внимания и не понимали слов. Сандика перестал петь строфы, когда в первый раз повстречался с Харалдссоном. По словам матери, будучи маленьким, он заикался, но строфы пел без заикания.
В возрасте трёх лет Сандика кланялся два или три раза в день. В возрасте шести лет он всё ещё подносил цветы изображению Будды, которое поместили в доме по его просьбе. Затем ему подарили и маленькую статую Будды. Для него сделали маленькую полочку в качестве алтаря в одной из комнат. Когда мы навестили семью в 1996-ом, одно изображение Будды висело в доме в достаточно видном месте, и ещё одно Сандика повесил не так давно. Ни христианских икон или картин в доме мы не заметили. По словам матери, раньше в доме было несколько, но Сандика настоял, чтобы их убрали. Как нам показалось, семья не была сильно религиозной или яростно преданной христианству, и мать Сандики иногда посещала не только церкви, но и буддийские храмы, главным образом, из-за влияния сына.
Как мы уже отметили, Сандика просил семью давать подаяние монахам и приглашать монахов на церемонии к себе домой (что также является частой практикой у буддистов), на что родители, в конце концов, согласились. На полнолуние Сандика просил отца, чтобы тот отводил его в храм, что опять же согласуется с буддийскими традициями. С самого детства он воздерживался от мясной пищи. Он очень следил за чистоплотностью, был религиозен, спокоен и послушен. Из-за его религиозного характера родители стали питать большие симпатии к буддизму, чем прежде. В школе Сандика стал образцовым учеником. Высшие оценки он получал по своему любимому предмету - буддизму. Также с раннего возраста он посещал факультативно буддийскую воскресную школу.
В раннем детстве он ходил только в местный храм. Родители не брали его в церковь, поскольку он отказывался туда идти. Когда он подрос, то ходил самостоятельно каждое воскресенье в воскресную школу при буддийском храме. Он всё ещё находится в близком контакте с монахом, который там является его учителем.
Родители Сандики верят, что он был монахом в прошлой жизни. В 1988 мать всё ещё боялась, что он может покинуть дом и стать монахом. Однако Сандика никогда не высказывал желания стать монахом. Когда мы встретились с ним в 1996, его всё ещё серьёзно интересовал буддизм, он часто ходил в храмы, но намерения стать монахом не имел. Он продолжал получать в школе отличные оценки, был очень скромным и спокойным. Из 40 одноклассников он всегда находился в первой тройке лучших, и недавно пошёл в Колледж Ананды - один из самых престижных буддийских колледжей Шри-Ланки, где собирается изучать математику и науку.

Случай Гамаге Руван Тхаранга Переры

Р
уван родился в августе 1987 в семье, проживающей в районе Калутары, и когда мы встретились с ним, ему было 8 лет. Руван выглядел как обычный мальчик для своих лет. Он вёл себя в нашем присутствии тихо, но был внимателен к беседе. У него была младшая сестра, и он посещал школу.
Отец Рувана сказал нам, что тот начал говорить о своей прошлой жизни, когда ему было 2 года. Он заявлял, что был монахом в монастыре Питумпе. Это название было незнакомо родителям. Руван сказал, что этот монастырь находился в Падукке, что примерно в 20 километрах к югу от их дома. Также он утверждал, что в монастыре была обезьяна, а через две недели уточнил, что это была глиняная статуя обезьяны. Этот монастырь нашли. А тот факт, что малыш знал о статуе обезьяны, доказывал, что он жил в этом монастыре.
Мать Рувана утверждала, что сын начал рассказывать о монастыре Питумпе практически сразу, как только научился говорить, и намеревался стать монахом. Он не просил игрушек, а хотел только изображений Будды, которые с удовольствием собирал. Затем мать рассказала о некоторых необычных чертах, которые наличествовали у него и до сих пор. Руван сидел в позе лотоса, когда они ходили в храм, хотя никто его этому не учил. Он хотел такие же одежды, как у монахов, и знал, как их надевать. Он знал, как держать веер во время декламаций. Он не хотел кушать вечером и просил семью также воздерживаться от ужина (монахи не должны кушать после полудня вплоть до следующего утра). Он не ел рыбу и мясо (некоторые монахи не едят). Он мог прочесть по памяти первую проповедь Будды. Он мог читать книгу с буддийскими строфами (Гатха пота). Хотел, чтобы семья проводила вечером пуджи (церемонии поклонения Будде с декламациями и подношениями благовоний и цветов) и критиковал их за то, что они этого не делали. Ему не нравилось спать с матерью, и он говорил ей, что монахи не спят с женщинами. Однажды отец пришёл домой с друзьями, купив ликёр, что вызвало бурный протест мальчика.
Руван мог петь палийские строфы. Родители распознали, что это было пение на пали, поскольку слышали такое пение в храмах, по радио и телевидению. Руван мог выучить эти строфы, слушая радио или телевизор, но родители отрицали такую возможность.

Заявления Рувана, опубликованные в газете «Lankadeepa»:

1. Я был монахом в монастыре Питумпе в Падукке.
2. В монастыре была статуя обезьяны.
3. В монастыре проживало 6 монахов.
4. Я делал церемонии подношения цветов в храме.
5. Я организовывал религиозные процессии в монастыре.
6. Я многих людей склонял к праведному образу жизни.
7. Мои отец и мать были очень преданными буддистами.
8. В храме были фрески и настенные рисунки.


Местный репортёр, Лаксман Витхана, узнал об этом случае, и провёл интервью с Руваном и его родителями, а отчёт опубликовал в газете «Lankadeepa» 3 ноября 1993 года, когда Рувану было 6 лет. Эти опубликованные в газете утверждения особенно ценны, поскольку были записаны до попыток проверить подлинность утверждений насчёт монастыря Питумпе.
Монах из Питумпы, а также некоторые миряне, которые имели отношение к храму, прочли отчёт в газете. Через несколько дней после выхода газеты они решили навестить мальчика и разузнать обо всём из первых рук. Они расспросили Рувана насчёт его воспоминаний о прошлой жизни и спросили его, помнит ли он кого-либо из них. Некоторые члены этой группы убедили Рувана, что тот был прежним настоятелем монастыря - Достопочтенным Ганихигама Панньясекхарой (1902-1986). В частности они были поражены монашеской манерой мальчика и тем, как он носил свои одежды. Заявления Рувана насчёт организации процессий в монастыре могло означать только то, что он был главным монахом или настоятелем. Однако один из монахов - бывший ученик настоятеля - был настроен скептически, поскольку тот не узнал его и не знал имени умершего настоятеля.
Другой ученик умершего настоятеля - Дост. Навагамуве Ревата - навестил Рувана чуть позже, вместе с Дост. Махагамой Тиллакой и Дост. Канугала Медханкарой. Умерший настоятель Дост. Панньясекхара был его дядей, и они были учениками у одного высокопоставленного монаха. Вместе с ними приехал и сын дочери сестры умершего настоятеля - Нимал Вееренаяка. Все были хорошо знакомы с Дост. Панньясекхарой. Руван не узнал никого из них, а потому все они были скептически настроены по отношению к его заявлениям. Мальчик сказал, что он был перерождением младшего монаха, который прислуживал старшему монаху. Дост. Ревата поинтересовался, не имеет ли Руван в виду маленького монаха из Питумпе (Дост. Панньягулу Нанавасу), который умер примерно в 1986-ом. О нём чуть ниже.

Заявления Рувана и он сам

Наши расспросы показали, что родители Рувана мало интересовались тем, что он говорит, и старались сделать его заявления семейной тайной. Если бы не журналист Лаксман Витхана, который узнал о Руване случайно от их соседки, то об этом случае никто никогда бы и не узнал. Когда мы навестили семью Рувана в декабре 1995-го, то родители охотно с нами сотрудничали.
Соседка - миссис Каруна Виджеман - знала Рувана с рождения. Она сказала, что он начал говорить о прошлой жизни в возрасте двух лет, но не помнила всех деталей. Её особенно поразила манера мальчика вести себя как монах, со спокойствием и умиротворением, а также его желание одеваться как монах и ещё то, что он иногда приходил к ней домой, подходил к алтарю и сидел там один, в тишине. Миссис Виджеман сказала, что отец Рувана злоупотреблял спиртным, а его семья не была религиозной. Тем не менее, из-за влияния Рувана отец бросил пить и даже более того, семья стала вегетарианской. Позже это также подтвердила и мать Рувана.
Другая соседка - миссис Пуспа Ранджани - также знала Рувана с самого его рождения. Он говорил о том, что жил в Питумпе и был монахом. Миссис Ранджани была учительницей в ближайшей школе Монтессори. Руван потом пошёл в эту школу, и она узнала его получше. Он был очень хорошим учеником. Его монашеское поведение стало ещё более заметным. Он не играл с другими детьми. Когда его просили что-то нарисовать, он обычно рисовал эпизоды из жизни Будды. Он хотел одеваться как монах и выражал желание стать монахом. Хотел есть только вегетарианскую еду.
Иногда Руван настаивал на том, что другие дети в его классе вставали в знак уважения, как если бы монах собирался начинать проповедь или церемонию. Он хотел, чтобы они изображали, будто бы били в барабаны, а потом он входил в класс, садился со скрещенными ногами на стул, который накрывал белой тканью. Вместо веера он брал большой лист и держал его как веер, а затем вещал 15 минут, после чего заканчивал «передачей заслуг», как обычно и делают монахи. Существует особая декламация для этой «передачи заслуг», и Руван мог её спеть на пали. Миссис Ранджани знала эту декламацию. Другие дети принимали такое поведение Рувана, внимательно слушали и выказывали ему почтение. Дети стали называть его «Руван садху» (монах).
Подготовительная школа Монтессори находилась в одном из строений храма Домбагода. Там Руван впервые повстречался с монахами и особенно привязался к Дост. Оматте Хемараме, который вскоре узнал о воспоминаниях Рувана. Рувану нравились одежды монахов, изображения Учителя Будды. Ему нравилось рисовать изображения Будды на полу, и однажды он рассказал об обезьяне. Когда его спросили о том, что это за обезьяна, Руван ответил «обезьяна в Питумпе». Он заявлял, что был монахом в Питумпе, и что там ещё было 3-4 монаха, и что он хочет стать монахом.
Дост. Хемарама знал, что в Питумпе был храм, и он предложил родителям Рувана послать туда запрос и свозить ребёнка в этот храм. Родители были против и никаких запросов не отправили. Только через 2 года журналист узнал о мальчике и состоялся первый контакт с Питумпе.
В начале нашего расследования мы полагали, что Руван узнал о Питумпе от монахов из Домбагоды. Однако несколько свидетелей утверждали, что Руван упоминал о Питумпе до того, как пошёл в подготовительную школу, где впервые и столкнулся с монахами. Монастырь Домбагоды принадлежит другой никае, нежели Питумпе - а именно Сиам Никае. Их монахи более влиятельные и из высших слоёв общества (Гомбрич, 1971). Между монастырями не было связи, и они находятся друг от друга на расстоянии 30 миль. От одного старого монаха Домбагоды - Дост. Сомалоки - мы узнали, что много лет назад он иногда встречался с Дост. Панньясекхарой, но никогда не был в его монастыре. Монах выглядел очень болезненно и жаловался на склероз, от которого страдал последние годы. Дост. Ревата сообщил нам позже, что он вспомнил, что когда жил в конце 50-ых в Питумпе, то Дост. Сомалока, который в то время жил неподалёку от Питумпе, посещал этот монастырь. На данном этапе мы не можем подтвердить ни одно из этих заявлений. Если предположить, что старый монах был в монастыре Питумпе, то возникает вопрос - мог ли он повлиять на воспоминания Рувана?
По словам обоих монахов Руван общался по большей части только с Дост. Хемарамой. Если это так, то вряд ли Руван узнал о Питумпе от Дост. Сомалоки. Дост. Хемарама, в свои примерно 40 лет, утверждал, что никогда не знал и не встречал ни одного монаха из Питумпе.
Вскоре после визита группы из Питумпе, семья Рувана отправилась в этот монастырь вместе с журналистом из «Lankadeepa», достопочтенным Хемарамой и ещё несколькими людьми. Отец Рувана сказал всем, чтобы никто ничего не говорил сыну и не пытался намекнуть на что-либо, чтобы тот побыстрее что-то распознал. Согласно журналисту, Руван помог найти монастырь, когда они оказались уже рядом. Воспоминания всех тех, кто поехал вместе с Руваном, очень важны в отношении определения деталей. Как оказалось, восстановить подлинный ход того, что там произошло, невозможно.
Согласно второй статье журналиста, группа посетила храмовую комнату, и там Руван указал на статую обезьяны, сделанную из глины, которая явным образом не бросалась в глаза. Он сказал: «Вот обезьяна, про которую я вам говорил». В комнате главного монаха в монастыре Питумпе, Дост. Махагамы Хематиллаки, в рамах висели две большие фотографии. На каждой был монах. Рувана не спрашивали, но он сам указал на одну из них и сказал: «Этот был главным монахом». Это было фото Дост. Ганихигамы Панньясекхары, прежнего настоятеля монастыря. Это поразило Дост. Хематиллаку. На другом фото был учитель Панньясекхары, который ранее также был главным монахом.
В мае 1997 мы посетили бывшую начальную школу Рувана. Это было утром, и перед входом стояла группа детей, ожидавших открытия. Некоторые были одноклассниками Рувана, который окончил школу, прежде чем стать монахом. Мы спросили их о Руване, и они хорошо его помнили. Все три с половиной года начальной школы он был их старостой, назначенным учителем.
Иногда Руван заставлял учеников повторять Пять Обетов, и он проповедовал своим одноклассникам. Он сидел на возвышении, а они сидели на полу (согласно традиции). В своих проповедях Руван рассказывал о важности благодетельного поведения.
Злился ли когда-либо Руван? Трое ребят ответили, что нет, он был всегда спокоен. Что они думали насчёт того, что он стал монахом? Они считали, что это хороший выбор, и никто не был этим удивлён.
Староста в школе Шри-Ланки обычно является лучшим учеником класса (в котором от 30 до 40 детей). Директор школы (начальная школа Кеселхенева) - Милтон Дхармасингхе - разрешил нам изучить журналы с оценками. Руван отучился 3 класса. Первые два он был первым, а в третьем классе делил первенство ещё с одним учеником. В четвёртом классе он перешёл в школу для саманер (школа для младших монахов).
Директор рассказал, что Руван был одарённым учеником, и дети его уважали. Он был истинным лидером класса, хотя он не сливался с группой. У него была отличная память, и он запоминал сходу то, что слышал всего один раз. Он слушался учителей, был спокойным и дружелюбным. Ему не нравилось находиться в компании девочек, даже быть рядом со своей сестрой.
В ранние годы в начальной школе Руван начал проводить частые пуджи по просьбе различных людей, и его известность стала возрастать, во многом и благодаря статьям в газетах. Нам рассказали, что он проводил эти церемонии, которые состояли по большей части из пений, которые Руван проводил как заправский старший монах.
9 августа 1996 Руван получил монашеское посвящение в древнем храме Пушпарамая Патхаватта в Раджгаме. Монахи из этого монастыря слышали о Руване и знали некоторых людей из места, куда Руван часто ходил медитировать. Однажды в монастырь пришла семья Рувана, чтобы обсудить возможность стать Рувану монахом. Тогда Руван сказал родителям: «Я хочу здесь остаться, вы можете идти домой». Руван рассказал нам, что он счастлив в монастыре и не скучает по дому, у него есть время для медитаций и его ещё много того, что следует изучить. Настоятель - Дост. Дхаммарама - сообщил нам, что Руван отличается от других саманер (младших монахов), он более спокоен и собран, хорошо с ними ладит, у него самая лучшая память и самое большое знание буддизма. В прошлое полнолуние он прекрасно провёл пуджу.

Попытки расследовать этот случай


Одним из интересных моментов этого случая является то, что некоторые из заявлений Рувана были опубликованы до того, как стали делаться попытки найти человека, о котором он рассказывал. Поэтому исключительно важно определить каким образом Руван узнал о монастыре Питумпе и о глиняной статуе обезьяны. Мы не смогли найти нормальное объяснение тому, откуда он получил эти знания. Обезьяна была в сцене, повествующей о смерти Будды. Насколько мы смогли выяснить, найти статую обезьяны в буддийском храме практически невозможно.
Заявления Рувана о том, что в храме были фрески и настенные рисунки также оказались правдивыми. Однако фрески и рисунки часто попадаются в храмах, но для такого маленького храма как Питумпе это не совсем обычно. Фрески и рисунки были изготовлены в этом храме по инициативе Дост. Панньясекхары.
Заявления о том, что он вёл церемонии подношения цветов и организовывал процессии, поощрял людей к ведению праведной жизни, соответствуют образу жизни настоятеля, который активно пропагандировал буддизм среди населения, что делают некоторые (далеко не все) настоятели.
Мы смогли связаться с младшей сестрой Дост. Панньясекхары, которой сейчас 91 год. Она всю жизнь была вегетарианкой. Также она сказала, что её родители были очень религиозны. По религиозным соображениям они тоже были вегетарианцами, что достаточно редко встречается в Шри-Ланке. Они находились в тесных связях с монастырём Шри Пушпарамая и отдали туда сына, когда ему было 10 лет. Её брат также был вегетарианцем - по крайней мере, точно им был, когда жил вместе с семьёй.
Из 8 утверждений Рувана есть одно неправильное. В храме проживало 3-4 монаха, но не шесть, если не считать саманер. Однако, если же принимать во внимание и саманер, то тогда всё сходится. В настоящее время в Питумпе 4 саманеры и 1 монах.

Настоятель Ганихигама Панньясекхара


Судя по заявлениям Рувана, похоже, что он был Дост. Ганихигамой Панньясекхарой. Он родился в апреле 1902 и стал монахом в Амарапура никае. Большую часть своей жизни прожил в небольшом малоизвестном монастыре Питумпе. В 1972 его назначили сангханаикой (главным настоятелем) всего округа Коломбо. Это было большой честью и показывало признание властями его духовных и лидерских качеств. Таким образом он выполнял многие важные официальные функции, религиозные и иные, и встречался с другими высокопоставленными монахами Шри-Ланки. Заявления Рувана о том, что он организовывал процессии, церемонии подношения цветов и проповедовал праведный образ жизни, соответствуют жизни Дост. Панньясекхары, который умер 9 января 1986. Руван родился 17 месяцев спустя, 2 августа 1987.

Достопочтенный Панньягула Нанаваса


Однако Дост. Панньясекхара - не единственный кандидат на персоналию прошлой жизни Рувана. Некоторые монахи, которые узнали о случае, сообщили, что он мог говорить ещё о Дост. Нанавасе, который жил в Питумпе два года, потом расстригся и умер через два года в январе 1986, будучи ещё молодым. Однако личность этого человека сильно отличается от Дост. Панньясекхары. Родные описывали его как пугливого, со средней успеваемостью в школе, не особо выдающимся в пении буддийских строф. Кроме того, он едва ли был глубоко предан буддизму (как Руван) и оставил монашескую жизнь.

Итоги расследования


Как оказалось, Руван не смог никого узнать [из имевших связи с монастырём Питумпе]. Его заявлений о прошлой жизни достаточно мало, и они не подробно описывают его прошлую персоналию. Только путём исключения Дост. Панньясекхара подошёл к заявлениям Рувана среди других монахов, проживавших в Питумпе в недавние времена. Личность Рувана похожа на Дост. Панньясекхару в том, что он также сильно предан буддизму. У него выдающиеся лидерские качества (он организовывал религиозные службы даже в школе), ему также нравилось читать декламации перед публикой и он делает это с лёгкостью.

Хронология случая с Руваном Перерой:

Дост. Панньясекхара

1902 - родился в Ганихигаме как И. Д. Джулис.
1912 - получил посвящение в саманеры в монастыре.
1972 - назначен сангханаикой в монастыре Питумпе
9 янв. 1986 - умер в монастыре Питумпе.

Гамаге Руван Тхаранга Перера


2 авг. 1987 - родился в Хоране.
конец 1989 - начал рассказывать о прошлой жизни.
январь 1991 - пошёл в подготовительную школу в Домбагоде.
январь 1993 - пошёл в начальную школу Кесельхенева.
3 ноя. 1993 - рассказ о Руване опубликовали в газете «Lankadeepa».
7 ноя. 1993 - из Питумпе к Рувану приехали монахи. Дело «разрешено».
10 ноя. 1993 - второй отчёт в «Lankadeepa».
1 дек. 1995 - первое расследование Харалдссоном и Стивенсоном.
9 авг. 1996 - Руван поступает в Раигама П.С. Пушпарамая вихаре (монастырь).

У ланкийских буддистов есть чёткий образ идеального монаха - спокойный, уравновешенный, не вредящий другим (в некоторых особых случаях это выражено также вегетарианством). Некоторые монахи посвящают себя служению общества, проводят религиозные службы и склоняют людей к праведному образу жизни. Руван подходил по всем этим характеристикам, даже будучи ребёнком. Некоторых поражало то, насколько он хорошо знает, как носят монашеские одежды. Поведенческие черты наиболее заметны в случае с этим расследованием, и именно они послужили причиной тому, что миряне и некоторые монахи признали Рувана реинкарнацией монаха.
Есть ли другое очевидное объяснение поведенческим манерам Рувана, которые развились в столь раннем возрасте? Откуда он мог подобрать для себя образ идеального монаха? Он вырос в нерелигиозной семье, монахов не было ни среди родни, ни среди соседей. Судя по всему, он не получил ни поддержки, ни сопротивления со стороны своей семьи в этом вопросе, но достаточно рано нашёл тех людей, которые разделяли его религиозные склонности. Мы не можем найти внятного объяснения его необычным поведенческим чертам, которые нетипичны для ребёнка.

Заключение

Мы рассмотрели три случая с детьми, которые заявляли о том, что в прошлой жизни были монахами, а также описали наши попытки расследовать эти дела. Эти три случая - единственные, касающиеся монахов, среди более 200 случаев, зафиксированных в Шри-Ланке.
Большинство детей в Шри-Ланке или где-либо ещё, которые вспоминают о прошлых жизнях, обычно помнят внезапную жестокую смерть. Случаи с Думиндой и Руваном отличаются тем, что они описывают себя как старших монахов, которые умерли в относительно старческом возрасте. Случай с Сандикой более типичный, он рассказывает о смерти от взрыва, видимо, в относительно молодом возрасте. Важнейший вопрос - как так получилось, что эти дети стали говорить о том, что были монахами в прошлых рождениях? Каким образом они развили образы или идеи, о которых рассказывали, или же прочие воспоминания? Мы не можем напрямую увидеть те образы, которые всплывали у них в уме, или же напрямую доказать, что они выдумывали эти истории. Мы можем только проверить, соответствуют ли их заявления реальной действительности - жизням тех, кто жил не так давно, и мы можем сравнить их поведенческие черты и интересы с этими умершими людьми.
В случае с Думиндой выясняется, что его утверждения соответствуют ряду важных фактов из жизни настоятеля Гуннепаны. В случае с Руваном преобладают поведенческие черты. Его утверждения о глиняной статуе обезьяны в Питумпе, религиозные родители в прошлой жизни, ведение церемоний подношения цветов и организация процессий, лекции людям о праведном образе жизни соответствуют жизни Панньясекхары. Поведенческие черты и интересы Рувана и Думинды хорошо сходятся с жизнью соответствующих монахов-настоятелей.
Между этими настоятелями и семьями, в которых родились мальчики, не прослеживается никаких физических связей. Если мы предположительно утверждаем, что у этих малышей были подлинные видения и воспоминания о реальных событиях и личностях, то процессы, объясняющие причины этого, неизвестны. В качестве варианта есть предположение, что утверждения мальчиков случайно совпали с жизненными историями монахов-настоятелей. Если бы в этих случаях фигурировали только воспоминания [без внешних проявлений в виде поведенческих черт и интересов], то мы бы посчитали такое объяснение резонным.
Однако эту гипотезу усложняет необычное поведение всех трёх детей, которое раскрылось в самом раннем возрасте. Каждый из них вёл себя как образцовый монах. С раннего возраста дети показали склонность к религии и монашеское поведение. Например, свидетели вне зависимости друг от друга соглашались, что мальчики вели себя благородно, спокойно, и с преданностью к буддизму, что крайне редко встречается у столь юных детей. В раннем возрасте они хотели одеваться как монахи. Они быстро запоминали палийские слова и фразы с буддийских церемоний, они знали как себя подобающе вести в той обстановке, в которой живут монахи. Двое из трёх мальчиков настойчиво утверждали, что хотели бы стать монахами снова. Со временем родители нехотя приняли их пожелания, и теперь они состоят в монашеской общине в максимально раннем для ребёнка возрасте. Также дети не выражали никаких эмоций, покидая родителей, тогда как сами родители были расстроены.
Мы описали только один подход к этим случаям. Также следует рассмотреть и более естественные объяснения. Например, некоторые мальчики в раннем возрасте хотят получить определённую профессию, например, полицейского или пилота, как только подрастут. Для того, чтобы в таком ключе развить ребёнка, нужно до некоторой степени показать им выбранную ими профессию. Возможно, такие дети иногда могут проявлять черты и вести себя так, как соответствует людям этой профессии. Однако такие дети не заявляют о том, что были полицейскими или пилотами прежде, чем родились, и уж тем более они не сравнивают себя с некими жившими в прошлом людьми, и не высказывают фактов, относительно жизни этих людей.
Истории этих мальчиков описывают их - возможно слишком драматически - как героически сражающихся с любыми принуждениями, которые делались в их семьях. Очевидно, они достаточно рано развили цели и идеалы, к которым устремлялись с невероятной силой, что шло вразрез с жизнью в их семьях (особенно в случае с Руваном и Сандикой). Кроме того, у них не было знакомств с монахами, которым они могли бы подражать.
В таких расследованиях много подводных камней. Исследователи, какими бы беспристрастными не хотели бы показаться, всё равно выглядят так, как если бы смотрели через свои собственные определённые позиции. У свидетелей могут быть предубеждения, которые искажают реальность событий, или они могут не до конца раскрывать правду, они могут приукрашивать или преувеличивать, могут не правильно помнить какие-то моменты, и так далее. Мы старались максимально уменьшить подобные искажения, опрашивая многих свидетелей, а с важными свидетелями общались более одного раза, всегда стараясь избегать наводящих вопросов. Работа была проделана обширная, и каждый случай мы рассматривали в течение более трёх лет. Например, в случае с Руваном мы опросили 21 человека и записали 29 интервью.
Собранные интерпретации данных также различались. Некоторым нравилась идея о реинкарнации, другим нет. В Шри-Ланке среди тех, кто считает реинкарнацию возможной, также имеются разные предположения насчёт того, что является свидетельством перерождения у конкретной личности. Например, монахи, которые знали Дост. Панньясекхару, не считали, что Руван - его перерождение, потому что он никого из них не узнал. Для них поведенческие черты и некоторые правильные утверждения, которые подходили описанию Панньясекхары, не представились убедительными. Однако для некоторых мирян и монахов такие свидетельства оказались достаточными.
Очевидно, наши заключения не могут быть однозначно верными. Если мы допускаем, что процесс перерождения связан с детьми, которые утверждают, что помнят прошлую жизнь, то, скорее всего, количество и качество воспоминаний, поведенческих черт и т.д. будет сильно варьироваться у каждого из детей. Они могут быть как далёкими отголосками и смутными очертаниями, так и яркими образами и воспоминаниями, а также устойчивой мотивацией и поведенческими характеристиками, которые проявляются в раннем возрасте. Вероятно, в наших случаях было и то, и другое.
Случай с Думиндой самый яркий, но и два других являются одними из самых выдающихся среди всех проведённых расследований в Шри-Ланке (Харалдссон 1991, Миллс, Харалдссон и Кейл 1994, Стивенсон 1977, Стивенсон и Самараратне 1988). Во всех случаях отмечены явные поведенческие черты. Детали воспоминаний во всех случаях напротив, достаточно скудны. Только в одном случае утверждения ребёнка были зафиксированы до того, как случай был «раскрыт» - это случай с Руваном. Случай с Сандикой не столь детальный, чтобы можно было провести убедительное расследование, хотя в его случае присутствует одна черта, характерная для многих других таких случаев - а именно - внезапная жестокая смерть. Ни в одном из случаев не было упомянуто конкретное имя, только названия мест. Это также частая деталь подобных случаев в Шри-Ланке.
Во всех буддийских традициях перерождения принимаются на веру, а также и то, что у некоторых могут быть воспоминания о прошлых жизнях. В буддизме тхеравады есть важные тексты по теоретическим аспектам процесса перерождения - как на древнем языке пали, так и в книгах и статьях, написанных в этом веке (Гунаратне, 1971, Премасири, 1995, Стори 1975). Однако не проводились систематические изучения с использованием эмпирических методов на предмет детей, которые считались перерождёнными монахами или же которые делали такие заявления. Наши расследования - одни из первых таких.
Мы не утверждаем, что наши расследования внесли важный вклад в разрешение споров насчёт реинкарнации, но поднятые вопросы приглашают читателей, исследователей и критиков к изучению данного феномена.

Благодарности

Мы выражаем искреннюю признательность за гранты, предоставленные следующими организациями - «Institut fur Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene, Freiburg», «The John Bjorkhem Foundation, Stockholm», «Devision of Personality Studies», «University of Virginia», «University of Iceland», а также благодарим за содействия профессора П.Д. Премасири, Гектора Самараратне, Тиссу Джаявардане, Дост. Ревату и Дост. Вималакирти.

Элрендур Харалдссон

Факультет Психологии,
Университет Исландии,
101, Рейкъявик, Исландия

Годвин Самараратне


Медитационный центр «»Ниламбе«»,
Шри-Ланка

Ссылки

Buddhagosa, B. (1991,) The Path of Purification (Visuddhimagga) (Fifth edition)
(Translated from the Pali by Bhikku Nanamoli). Kandy: Buddhist Publication Society.

Cook, E. W., Pasricha, S., Samararatne, G., Maung, W., and Stevenson, I. (1983) A review and analysis of unsolved cases of the reincarnation type. II. Comparison of features of solved and unsolved cases. JASPR 77, 115-135.

Edwards, P. (1996) Reincarnation: A Critical Examination. Amherst, New York: Prometheus Books.

Gombrich, R. F. (1971) Precept and Practice: Traditional Buddhism in the Rural Highlands of Ceylon. Oxford: Clarendon Press; Delhi: Motilal Banarsidass Publishers (1991).

Gould, B. J. (1957) The Jewel in the Lotus. London: Chatto & Windus.

Gunaratne, V. F. (1971) Rebirth Explained. Kandy: Buddhist Publication Society.

Haraldsson, E. (1991) Children claiming past-life memories: four cases in Sri Lanka. Journal of Scientific Exploration 5, 233-261.

Haraldsson, E. (1995) Personality and abilities of children claiming previous-life memories. Journal of Nervous and Mental Disease 183, 445-451.

Harrer, H. (1953) Seven years in Tibet. London: Rupert Hart-Davis.

Jayatillaka, K. N. (1963) Theory of Knowledge in Early Buddhism. London: Allen and Unwin.

Kalupahana, D. J. (1976) Buddhist Philosophy: A Historical Analysis. Honolulu: University of Hawaii Press.

Keil, H. H. J. (1991) New cases in Burma, Thailand and Turkey: a limited field study replication of some aspects of Ian Stevenson's research. Journal of Scientific Exploration 5, 27-59.

Mills, A. (1989) A replication study: three cases of children in Northern India who are said to remember a previous life. Journal of Scientific Exploration 3 (2), 133-184.

Mills, A., Haraldsson, E., and Keil, J. (1994) Replication studies of cases suggestive of reincarnation by three different investigators. JASPR 88, 207-219.

Norbu, T. J. and Turnbull, C. M. (1969) Tibet. London: Chatto & Windus.

Pallis, M. (1961) The Way and the Mountain. London: Peter Owen.

Pasricha, S. (1990) Claims of Reincarnation: An Empirical Study of Cases in India. Delhi: Harman Publishing House.

Premasiri, P. D. (1995) The Theravada Buddhist doctrine of survival after death. In Kaplan, S. J. (ed.) Concepts of Transmigration: Perspectives on Reincarnation, 133-188. New York: Edwin Mellen Press.

Seneviratne, H. L. (1978) Rituals of the Kandyan State. Cambridge Studies in Social Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press.

Stevenson, I. (1975) Cases of the Reincarnation Type. Vol.1. Ten Cases in India. Charlottesville: University Press of Virginia.

Stevenson, I. (1977) Cases of the Reincarnation type. Vol. 2. Ten Cases in Sri Lanka. Charlottesville: University Press of Virginia.

Stevenson, I. (1987) Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation. Charlottesville : University Press of Virginia.

Stevenson, I. (1997a) Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects. Volumes 1 & 2. Westport, Connecticut: Praeger.

Stevenson, I. (1997b) Where Reincarnation and Biology Intersect. Westport, Connecticut: Praeger.

Stevenson, I. and Samararatne, G. (1988) Three new cases of the reincarnation type with written records made before verifications. Journal of Scientific Exploration 2, 217-238.

Story, F. (1975) Rebirth as Doctrine and Experience. Kandy: Buddhist Publication Society.

Trungpa, C. and Roberts, E. C. (1966) Born in Tibet. London: George Allen & Unwin.

Wilson, I. (1981) Mind Out of Time? Reincarnation Claims Investigated. London:Gollancz.

.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.