Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
 
.

Камма в учении Будды
Праюдх Паютто

:: 3 ::

 
Перевод с английского: SV
май 2011

Good, Evil and Beyond:
Kamma in the Buddha's Teaching

источник: www.thawsischool.com

3. Результаты Каммы

Результаты каммы на различных уровнях

Должно быть наиболее частым моментом, который неправильно понимают в отношении концепции каммы, это то, каким образом она приносит результаты, что можно кратко выразить принципом: «Хорошие действия приносят хорошие результаты, плохие действия приносят плохие результаты». Правда ли это? Некоторые считают, что в «реальном мире» много тех, кто получает хорошие результаты из плохих поступков и плохие результаты из хороших. Подобное неправильное понимание возникает из-за путаницы с «Социальными Предпочтениями» и законом каммы. Путаницу можно легко увидеть, если посмотреть на то, как люди неправильно понимают даже значения слов «хорошие дела приносят хорошие результаты». Вместо того, чтобы понимать это как «в свершении хороших поступков есть хорошее» или «хорошие действия приносят хорошие результаты в законе каммы», они мыслят именно как «хорошие действия приносят хорошие вещи». Запомним этот момент и рассмотрим вопрос более детально.
Сомнения вызывает разница и взаимосвязь каммы и социального предпочтения. Чтобы прояснить это, рассмотрим вначале результат каммы на четырёх различных уровнях:

1.
Внутренний, умственный уровень: результаты, которые камма реализует в самом уме, в виде накопленных тенденций, как умелых, так и неумелых, и в виде качественности ума, его переживания счастья, страдания и так далее.

2.
Физический уровень: влияние каммы на характер, манеры, поведение, поведенческие склонности. Результаты на этом уровне можно вывести из первого уровня и эти два уровня пересекаются, но здесь мы рассмотрим их раздельно, чтобы далее прояснить, каким образом они оказывают влияние на жизненный опыт.

3.
Уровень жизненного опыта: как камма влияет на события жизни, порождая благоприятные и нежеланные переживания; особенно, внешние события, как процветание или упадок, успех или неудача, богатство, статус, счастье, страдание, хвала и критика. Всё это вместе известно как локадхамма (мирские ситуации). На этом уровне результаты каммы можно разделить на два вида:

- возникающие из не связанных с людьми окружающих причин
- возникающие из причин, связанных с другими людьми и обществом.

4.
Социальный уровень: результаты индивидуальной и коллективной каммы на уровне общества, ведущие к социальному благополучию или упадку, гармонии или раздорам. Сюда входят результаты человеческого взаимодействия с окружающей средой.
Первый и второй уровни относятся к результатам, влияющим на ум и характер, и здесь закон каммы играет главенствующую роль. На третьем уровне встречаются закон каммы и социальные предпочтения, и именно здесь возникает путаница. Именно эту проблему мы сейчас и рассмотрим. Четвёртый уровень, т.е. камма на уровне общества, будет рассмотрен в следующей главе.
Когда люди рассуждают над значением слов: «хорошие дела приносят хорошие результаты, плохие дела приносят плохие результаты», то большинство из них в данном рассмотрении опираются только на третий уровень, то есть на внешние источники, и полностью игнорируют первые два уровня. Однако, эти первые два уровня имеют наибольшую важность, не только потому, что они определяют умственное благополучие, внутреннюю силу или недостатки, зрелость или слабость умственных качеств, но также и их потенциал к определению внешних событий. То есть, результаты каммы на третьем уровне проистекают из первого и второго уровня.
Например, состояния ума, являющиеся результатом каммы на первом уровне - интересы, предпочтения, тенденции, методы поиска счастья или борьбы со страданием - будут влиять не только на то, как мы смотрим на вещи, но также и на ситуации, в которые мы втянуты, на сделанные реакции и решения, на наш образ жизни и на полученные переживания или результаты. Они влияют на отношение, которое мы вырабатываем к жизненным событиям, что в свою очередь влияет на второй уровень (поведенческие тенденции). Это, в свою очередь, влияет на то, как умственные действия (первый уровень) влияют на внешние события (третий уровень). Направление, стиль или метод, выбранные для действия, упорство в этом, определённые трудности, с которыми придётся столкнуться, и с которыми мы будем бороться, включая вероятность успеха - на всё это влияет характер и отношение. Это не отрицает того, что другие факторы, как окружающая среда или общество, влияют друг на друга и на нас, но здесь нас интересует рассмотрение работы каммы.
Хотя события жизни во многом происходят из-за влияния каммы на личном (физическом и умственном) уровне, всё же это не всегда так. Например, честный и способный социальный работник мог бы ожидать продвижения в своей карьере, по крайней мере, более значимых в этом результатов, чем кто-либо негодный или плохо работающий. Но иногда этого не происходит. Это потому, что события в жизни не управляются всецело законом каммы. Есть факторы других ниям и ценностных систем, особенно социального предпочтения. Если бы действовал только один закон каммы, то не было бы и проблем, результаты всегда возникали бы, исходя из той или иной каммы. Но если мы берём в расчёт только влияние закона каммы и не учитываем влияние иных факторов, не можем увидеть разницы между естественными законами и социальным предпочтением, то это создаёт путаницу, и именно из-за этого некоторые люди считают, что «плохие поступки могут принести хорошие результаты, а хорошие поступки - плохие результаты».
Например, добросовестный студент, который усерден в обучении, как ожидается, может получить знания. Но временами он физически устаёт, или у него болит голова, или погода или иные условия мешают ему заниматься. Но в любом случае мы всё равно в целом можем утверждать, что закон каммы играет первичную роль в благих и неблагих жизненных переживаниях.
Теперь рассмотрим и исправим некоторые неправильные понимания результатов каммы, обратившись к каноническим текстам. Фраза, которую тайцы любят повторять - «хорошие дела ведут к хорошим результатам, плохие - к плохим» произрастает из утверждения Будды:

«Yadisam vapate bijam Tadisam labhate phalam Kalyanakari kalyanam Papakari ca papakam»

Что можно перевести как:

«Каково семя, таков и плод. Кто делает благо, получает благо. Кто делает плохое, получает плохое».

Этот отрывок наиболее точно и лаконично выражает доктрину каммы, поведанную Буддой (кстати, обратите внимание, что Будда использует здесь для иллюстрации закон наследственности - биджа-нияму). Если просто лишь тщательно подумать над этим примером, то можно развеять всякие сомнения в отношении закона каммы и социальных предпочтений.
Фраза «каково семя, таков и плод» говорит о естественном законе, относящемся к растениям: если вы посадите тамаринд, то получите тамаринд; если сажаете виноград - получаете виноград; если салат - получаете салат. Здесь не идёт речи о социальных предпочтениях, как то: «если посадите тамаринд, то получите деньги» или «посадив салат вы станете богатым», что относится уже к совершенно разным этапам процесса.
Биджа-нияма и социальные предпочтения входят в контакт, когда, к примеру, вырастив виноград и собрав урожай, подгадав нужный момент, когда виноград можно продать по хорошей цене, вы становитесь богатым в этот самый год. В другое время вы можете посадить дыни, собрать хороший урожай, но в этот год все будут выращивать дыни, предложение превысит спрос, и цена на дыни упадёт. Вы проиграете и выбросите кучу дынь.
Кроме фактора спроса на рынке могут также сыграть роль и иные экономические факторы, определяемые социальным предпочтением. Но сутью является уверенность в естественном законе наследственности и разнице между естественным законом и социальным предпочтением. Они различны, хоть и связаны.
Люди обычно смотрят на закон каммы и на социальные предпочтения как на одно и то же и под фразой «хорошие дела принесут хорошие результаты» подразумевают «хорошие дела сделают нас богатыми» или «хорошие дела принесут продвижение по службе», что в некоторых случаях может показаться весьма разумным. Но это не всегда так. Это всё равно что утверждать: «Выращивай манго и получишь кучу денег» или «они выращивали яблоки, вот почему теперь едва сводят концы с концами». Это может быть так, а может и нет. Подобное мышление перепрыгивает через шаг или даже два. Подобное утверждение не является абсолютно верным. Возможно, этого достаточно, чтобы общаться на повседневном уровне, но если вы хотите выражаться точно, вам нужно более чётко проанализировать относящиеся к делу факторы.

Факторы, влияющие на результаты каммы

В палийских текстах можно встретить четыре пары факторов, которые влияют на результаты каммы на уровне жизненного опыта. Они представлены в виде четырёх преимуществ (сампатти) и ущербностей (випатти). Сампатти можно примерно перевести как «отличительная черта» или «достижение», и это относится к сочетанию факторов, поддерживающих результат благой каммы и преграждающих результат плохой каммы. Их четвёрка такова:

1.
Гати-сампатти: благоприятное место рождения, благоприятная окружающая среда, обстановка или род деятельности. Это означает рождение в благоприятной местности, округе, стране. Если брать более узкие временные рамки, то это означает быть в благоприятном месте.

2.
Упадхи-сампатти: наличие годности и поддержания тела. Это означает иметь красивую или привлекательную внешность или личность, которая вызывала бы уважение или расположение, а также сильное и здоровое тело и так далее.

3.
Кала-сампатти: наличие возможности, подходящее время или поддержка временем. Это означает родиться в стране, в которой царит покой и порядок, где хорошее правительство, люди живут нравственно, восхваляют добродетели и не поддерживают коррупцию. На среднем уровне это означает встречу с возможностями в нужный момент времени, в правильный момент.

4.
Пайога-сампатти: свойство поступка, пригодность поступка, польза поступка. Это означает действие, которое подходит в данной ситуации. Действие, которое соответствует личным умениями или способностям. Действие, которое полностью совпадает с имеющими место принципами или критериями. Действие уверенное, не полумера, правильный процесс или метод.
Випатти можно примерно перевести как «дефект» или «разрушение», и оно относится к тенденции с определяющими факторами, поддерживающими, скорее, плохой результат каммы, а не хороший:

1.
Гати-випатти: Неблагоприятное место рождения, неблагоприятная окружающая среда, условия, род деятельности. Это означает родиться или находиться в области или местности или стране, где неблагоприятная обстановка.

2.
Упадхи-випатти: Слабость или болезненное тело. Это означает иметь деформированное или больное тело, неприятную внешность. Сюда входят периоды болезней и слабого здоровья.

3.
Кала-випатти: Невыгодное и неблагоприятное время. Это означает родиться в век социальных потрясений, плохого правительства, деградирующего общества, подавления хороших людей, увеличения количества плохих людей и так далее. Сюда также входит неуместное действие.

4.
Пайога-випатти: Слабость или неблагоприятность действия. Это означает вложение сил в бессмысленное действие или в ту область, в которой у вас нет навыков и умений. Также имеется в виду действие, которое выполняется недостаточно усердно.

Первая пара

Гати-сампатти
: Рождение в богатом обществе и получение хорошего образования может обеспечить более высокую позицию в социуме, нежели в случае с тем, кто, будучи более старательным и способным, рождён в нищете и не имеет возможностей.
Гати-випатти: Когда Будда родился в мире и разъяснил Дхамму, рождение в джунглях или в мире ада не позволит услышать его учения. Обучение и способности в обществе, где подобные таланты не поощряются, могут привести даже к осуждению и насмешкам.

Вторая пара

Упадхи-сампатти
: Привлекательные черты и приятная внешность могут поспособствовать росту в социуме.
Упадхи-випатти: Уродливость тела, скорее всего, будет помехой славе и авторитету, которые обычно выпадают на долю богатой семьи или семьи высокого социального положения. Если у двух людей одинаковые способности, но один из них более красив, тогда как другой не очень - то параметры тела могут сыграть решающую роль в успехе.

Третья пара

Кала-сампатти
: Во времена, когда правительство и общество честны и способствуют процветанию нравственности, честности и добродетели, можно ожидать успеха. Если в данный период общество любит поэзию, то есть большая вероятность, что поэт станет известен и знаменит.
Кала-випатти: Во времена, когда общество отклонилось от праведности и правительство коррумпировано, честных людей могут подвергать гонению. Во времена, когда большая часть общества предпочитает грубую музыку, то музыкант, имеющий талант в спокойной и расслабляющей музыке, скорее всего, получит мало признания.

Четвёртая пара

Пайога-сампатти
: Даже без любезности и таланта, с помощью уловок пиар-менеджмента и понимания общественных нравов, можно преодолеть неудачи в разных областях. Умение готовить документацию может сыграть на руку при изучении взаимосвязей.
Пайога-випатти: Талант и способности будут ослаблены, если имеется пристрастие к азартным играм. Спринтер, имеющий дар стать чемпионом в атлетике, может упустить свой талант, увлекаясь чем-то другим. Человек с практичным техническим умом может работать на совершенно неподходящей ему в этом отношении работе.
Плоды каммы на внешнем уровне по большей части являются мирскими ситуациями, находящимися в постоянном изменении. Такие мирские ситуации относительно поверхностны. Они не представляют собой суть жизни. То, насколько они будут влиять на нас, зависит от нашей к ним привязанности. Если таковой мало, то в трудные времена можно сохранить уравновешенность, или, по крайней мере, не допустить того, чтобы беда нас полностью поглотила. Поэтому буддизм поощряет мудрое размышление и понимание истины мира, поощряет быть внимательным, а не беспечным - не упиваться временной удачей и не впадать в депрессию и волнения в периоды неудач, но внимательно изучать проблемы мудростью.
Устремлённость к мирским целям должна быть связана со знанием личных качеств и слабостей, со способностью выбирать и выстраивать должные качества ради достижения этих целей посредством умелых способов (кусала камма). Такие действия окажут на жизнь длительный и благотворный эффект на всех её уровнях. Если же вы устремляетесь к успеху неумелыми способами, или же в благоприятные моменты создаёте неблагую камму, это принесёт нежелаемые результаты в соответствии с законом каммы. Эти четыре преимущества (сампатти) и ущербности (випатти) постоянно меняются. Когда благоприятный момент или обстоятельство уходит, созреет неблагая камма. Благоприятные условия нужно использовать для создания хорошей каммы.
В этой связи поведём итог, отметив, что в любом данном действии, во время которого играют свою роль многочисленные иные естественные законы, нашей главной целью должны быть факторы каммы. Что касается факторов, относящихся к иным естественным законам, то после тщательного рассмотрения их тоже можно включить, но только до тех пор, пока они не становятся вредоносными на уровне каммы. Подобную практику можно назвать «использование умелой каммы и четырёх преимуществ» или «знание, как получить благо из закона каммы и социальных предпочтений».
В любом случае, памятуя о подлинной цели учения Будды, устремление к истинному благу не стоит разменивать только лишь на мирские результаты. Истинно хорошая камма возникает из одного из трёх корней умелого: не-жажды, не-злобы, не-неведения. Эти действия строятся на альтруизме, оставлении в уме неблагого и развитии благотворных мыслей по отношению к другим, что создаёт действия, основанные на доброте и сострадании. Такие поступки основываются на мудрости, уме, который устремлён к истине и просветлению. Это высочайший вид каммы - камма, которая ведёт к прекращению каммы.

Понимание процесса, приносящего результаты каммы

Когда возникает намерение свершить умелый или неумелый поступок, то это является началом движения ума. Говоря научным языком, можно сказать, что возникла «волевая энергия». Как проистекает эта энергия, что на неё влияет и так далее, обычно является для людей тайной, и мало кто в этом заинтересован. Людей больше волнуют результаты, которые чётко появляются в конце цикла, особенно те, что материализуются в человеческой социальной сфере. Это видно и об этом легко говорить.
У человечества замечательные знания, касающиеся творений ума на материальном уровне, а как оно происходит, какова действительная природа самого ума, какую роль здесь играет воля, и каким образом воля влияет на жизнь и на личность - об этом мы в действительности знаем очень мало. Для большинства людей это находится под завесой тайны, несмотря на тот факт, что мы постоянно сталкиваемся со всем этим, и всё это оказывает на нас прямое влияние.
Из-за подобного неведения и неясности, когда люди встречаются с, казалось бы, случайными и необъяснимыми событиями, они не способны связать вместе разрозненные нити причин и результатов и либо не могут увидеть относящиеся к ситуации влияющие факторы, либо видят их не полностью. И затем они начинают отрицать закон каммы и винить в этом другие вещи. Это всё равно, что отрицать закон причины и результата, или естественный процесс взаимозависимости. Отвержение закона каммы и обвинение иных факторов в неудачах жизни уже само по себе продуцирует ещё больше неумелой каммы. Поступая так, люди губят шанс исправить неблагоприятные ситуации посредством чёткого понимания.
В любом случае, принимается, что процесс принесения каммических результатов чрезвычайно сложен, и этот процесс лежит за пределами познания большинства людей. В палийских текстах он именуется «ачинтейей», что означает «за гранью обычного мыслительного процесса». Будда сказал, что постоянное обдумывание подобных вещей способно свести с ума. Говоря об этом, он имел в виду не столько то, что вообще не нужно размышлять над законом каммы, сколько то, что запутанность причин и событий в природе нельзя понять путём лишь одного рассуждения, но можно - посредством прямого интуитивного знания.
Поэтому, хоть этот процесс и является ачинтейей, всё же это не запрещает нам коснуться данной темы. Наше отношение к камме относится к знанию и прочной вере в это знание, основанной на изучении тех вещей, которые мы можем познать. Всё это происходит в настоящем, начиная с того, что происходит здесь и сейчас и распространяется на будущее.
На мгновенном уровне мы имеем дело с мыслительным процессом или намерением, когда мы, о чём выше уже упоминалось, начинаем отмечать, как умелые мысли благотворно влияют на личность и как неумелые мысли вредят ей. Отсюда результаты этих мыслей устремляются далее, влияя на других и на мир в целом, возвращаясь обратно к свершившему действие, и принося ему, соответственно, благо или вред.
Этот процесс принесения каммических результатов можно рассматривать на крайне запутанных уровнях, где на него влияют неисчислимые внешние факторы, вплоть до того, пока мы способны видеть этот сложный механизм, превосходящий в этом плане всё, что мы прежде рассматривали. Такая осведомлённость даёт прочную веру в истину естественного закона причин и следствий. Когда процесс понят на мгновенном уровне, приходит и понимание того, как он работает на больших временных промежутках, поскольку последнее вытекает из первого. Не понимая этого на мгновенном уровне, невозможно понять и работу на больших промежутках времени. Только наблюдая настоящий момент, мы можем увидеть то, как существуют вещи на самом деле.
Иметь прочную веру в естественный процесс причин и следствий в отношении воли или намерения - означает иметь прочную убеждённость в закон каммы, или веру в камму. С такой прочной верой мы можем реализовать устремления посредством правильного действия, имея ясное понимание процесса причины и следствия. Когда у нас есть какая-либо цель в личностном развитии или же в мирских ситуациях, нужно тщательно учитывать важные факторы как закона каммы, так и других ниям, а также и то, что созданы и правильные условия.
Например, умелый артист или мастер должен учитывать не только свой дизайн и желания, исключая всё остальное, но также и влияющие факторы остальных ниям и ценностных систем. Планируя сложный дизайн здания, архитектор должен брать в расчёт материалы, которые будут использованы в тех или иных частях. Если он укажет мягкое дерево там, где необходимо твёрдое, то вне зависимости от красоты дизайна дом может рухнуть, так и не выполнив свою функцию жилого помещения. Чтобы умело работать с законом каммы, нужно развивать интерес в нравственной правильности, оценке благого (кусалачанда и дхаммачанда), мотивацию к улучшению жизни и всего окружающего. Необходимо желание качества и заботы о личностных действиях и взаимоотношениях. Люди, желающие только мирских результатов, упускают устремление к подобному благу, пытаются играть или мошенничать с законом каммы, причиняя этим вред не только себе, но и всему обществу.

Результаты каммы с позиции долгосрочной перспективы - небесные и адские миры

Некоторые учёные считают, что для того, чтобы убедить мирянина в действительности закона каммы и вдохновить на нравственность, нужно вначале убедить его в результатах каммы с позиции долгосрочной перспективы, рассматривая прошлые и будущие жизни. В результате им нужны доказательства существования жизни после смерти или, по крайней мере, какие-то убедительные свидетельства, чтобы подкрепить данное утверждение. Некоторые пытались объяснить принцип каммы и жизнь после смерти отсылками к современным научным законам, как, например, закон сохранения энергии, применяя его к работе ума и воли. Другие ссылаются на теории современной психологии и данные о воспоминании прошлых жизней. Некоторые заходят ещё дальше и используют медиумов и спиритические сеансы, чтобы доказать свою правоту. Подобные научные подтверждения мы здесь рассматривать не будем, поскольку это выходит за рамки этой книги. Тот, кто интересуется этим вопросом, может изучить это самостоятельно, поскольку сейчас доступны многочисленные книги по данной теме. Здесь мы рассмотрим лишь некоторые мысли на этот счёт.
Желание продемонстрировать истину будущих жизней и результатов каммы с позиции долгосрочной перспективы, казалось бы, должно придать вопросу некую состоятельность. Если люди действительно поверили бы в это, то, возможно, их более волновала бы тема избегания плохих действий и взращивания хороших. Поэтому, как видится, нет необходимости противодействовать этим экспериментам, покуда это лежит в пределах разумного (в противном случае такие исследования, вместо того, чтобы пролить свет на таинственное, могут превратить наблюдаемую истину в необъяснимую тайну!). Если эксперимент честный и разумный, то, по крайней мере, можно ожидать каких-нибудь научных открытий.
С другой стороны, учёным, занятым подобным вопросом, не следует чрезмерно погружаться в такие исследования, иначе, ослеплённые этим, они поставят результаты эксперимента превыше всего и упустят значимость настоящего момента. Тогда это станет крайней и несбалансированной точкой зрения.
Чрезмерный акцент на перерождении в аду или небесных мирах упускает благо, к которому нужно стремиться в настоящем. Наше изначальное намерение - постоянно поддерживать совесть нравственного поведения, включая будущие жизни и непоколебимую веру в закон каммы - в результате превратится в устремление только к будущим результатам, что становится в некотором смысле жаждой. Благие деяния исполняются ради выгоды. Чрезмерный акцент на прошлых и будущих жизнях упускает важность качеств нравственной честности и желания блага, и в свою очередь, превращается в отрицание или даже отторжение человеческого потенциала практиковать и развивать истину и праведность ради собственного благополучия.
Хотя есть здравый смысл в идее о том, что доказательство жизни после смерти заставит людей вести более нравственную жизнь, всё же нет никаких причин, почему люди должны ждать, чтобы удостовериться в этом вопросе, прежде чем согласиться жить более нравственно. Невозможно предсказать, когда наука сможет ответить на этот вопрос.
Если мы рассматриваем это строго в соответствии со значением термина «доказательства», то, очевидно, такое слово не подходит в данном случае. Невозможно одному человеку развеять сомнения другого насчёт перерождений. Перерождение - это такая вещь, в которой могут быть уверены только те, кто знает её на собственном опыте. Поэтому «доказательство» будет лишь набором относящихся к делу фактов и историй для изучения и предположений. Реальная вещь остаётся «ачинтейя», немыслимостью. Вне зависимости от того, сколько фактов удастся собрать, для большинства это останется вопросом веры. А покуда это вопрос веры, всегда найдутся те, кто не верят, и всегда будет возможность засомневаться среди тех, кто верит. Только когда отбрасывается ряд сансарных пут при достижении Вступления в Поток, появляется возможность выйти за пределы сомнений.
Подводя итог, можно сказать, что поиск информации и личных историй для подтверждения факта жизни после смерти до определённой степени может быть полезен, не нужно препятствовать в этом людям этим занимающимся. Но нежелательно говорить, что практика нравственности должна зависеть от убеждённости в этом вопросе.

Итог: подтверждение существования будущих жизней

Действительно ли существуют прошлые и будущие жизни, небеса и ад? Это не только захватывающий вопрос, но также, для некоторых, довольно тревожный, поскольку ответ неизвестен. Поэтому я хотел бы представить здесь несколько тезисов на эту тему.
1. Согласно учениям Будды, что дошли до нас в древних писаниях, такие вещи существуют.
2. Проверять их можно бесконечно, поскольку полностью тем или иным способом их существование доказать не получится. Вы либо верите в это, либо нет. Никто из тех, кто верит, не верит или пытается доказать или опровергнуть, на самом деле не знает о том, откуда пришла жизнь и куда она идёт - их собственная или же других людей. Всё находится во тьме - не только далёкое прошлое, но даже и их нынешнее рождение, их нынешние жизни, и их будущее, даже на один день вперёд.
3. По поводу доказательства: можно сказать, что «формы должны быть видимы глазом, звуки слышимы ухом, вкусы распробованы языком» и так далее. Невозможно увидеть визуальный объект другим органом, отличным от глаза, даже если вы подключите десять языков или ушей. Точно также, улавливание визуального или звукового объекта (как например ультрафиолетовый свет или сверхзвуковые волны) с помощью инструментов, не настроенных на данные волны, окажется невозможным. Что видно кошке, не видно десяти человеческим глазам. То, что слышно летучей мыши, не слышно десяти человеческим ушам. В этом смысле смерть и рождение - это жизненный опыт, или, если быть более точным, это события ума, и поэтому они должны изучаться жизнью или умом. Следовательно, любые изучения нужно проводить одним из этих способов:
(a) Чтобы убедиться в истинности этих вещей в уме, говорится, что ум вначале должен достичь состояния сосредоточенного успокоения - самадхи. Однако, если этот метод кажется непрактичным или неудобным, или же считается кем-то склонностью к самообману, то подойдёт следующий метод.
(б) Проверить этой самой жизнью. Никто из нас никогда не умирал. Единственный реальный тест - это собственная смерть. Но, наверное, мало кто захочет испытать этот метод.
(в) Если нет вышеупомянутого опыта, то всё, что остаётся - это изучить ряд историй и собранных свидетельств о воспоминании прошлых жизней, или же провести аналогии из других областей - как например что звуки воспринимаются только определёнными инструментами, чтобы показать, что в этом есть некое правдоподобие. И всё же, вопрос остаётся на уровне веры.
Вне зависимости от веры или неверия, или сколь бы люди не пытались доказать это другим, всё же неизбежным фактом остаётся то, что любое будущее этой жизни произрастает из настоящего момента. С учётом этого получается, что именно сюда нам нужно направлять наше внимание. В буддизме, который считается практической религией, подлинная точка интереса - это наше практическое отношение к настоящему нашей жизни. Как мы намерены вести свою жизнь по мере того, как она протекает прямо сейчас? Как мы собираемся сделать нашу нынешнюю жизнь хорошей, и в то же самое время, в свете будущей жизни, удостовериться, что будущая будет хорошей? В этой связи рассмотрим следующее:
- В древних палийских текстах, то есть суттах, содержится не так много повествований о предыдущих и будущих жизнях, небесах и адских мирах. В большинстве случаев об этом лишь просто упоминается. Это указывает на то, что этому придаётся не так много значимости при сравнении с поведением в настоящей жизни этого мира, или практикой нравственности, медитации, мудрости.
- Когда в палийских текстах перерождение в небесных мирах или адах включено в результаты благой или неблагой каммы, то обычно такое упоминание делается уже после упоминания результатов, получаемых уже в нынешней жизни. Таких может приводиться четыре, пять и даже десять, с финальной фразой «и после смерти, после распада тела, он отправляется в низшие миры, в неблагие уделы, в ад» или «и после смерти, после распада тела, он отправляется в благой удел, на небеса».
В этом отношении можно сделать два наблюдения. Во-первых, отдаётся приоритет результатам каммы в настоящей жизни, и они расписаны в деталях. Результаты жизни после смерти помещены в конец, чтобы, так сказать, «завершить беседу». Во-вторых, объяснение Буддой хороших и плохих результатов каммы всегда делалось для отражения истины, что эти вещи происходят благодаря причинам. Результаты каммы автоматически произрастают из причин. Знание одного этого факта означает утверждение уверенности в результатах действий.
Поскольку те, кто не верят в будущую жизнь, не уверены также и в том, что её точно не будет, что точно нет ни небесных миров, ни адов - они не способны полностью устранить сомнения на этот счёт в глубине своего ума. Когда такие люди, исчерпав энергию молодости, подступаются к старости, они обычно начинают бояться будущего, которое, если они не вели нравственную жизнь, может быть очень печальным. Поэтому, чтобы быть полностью уверенным, даже те, кто не верят в эти вещи, должны развивать благое. Тогда вне зависимости от того, есть ли жизнь после смерти или же нет, они будут спокойны.
Что касается тех, кто верит, то они должны убедиться, что их вера основывается на понимании истины причины и следствия. То есть они должны видеть результаты будущей жизни как проистекающие из качественности ума, развитого в этой жизни, делая ударение на совершении хорошей каммы в настоящем. Это сделает любые отношения к будущей жизни основанными на уверенности, опирающейся на настоящее. Устремление к будущей жизни поддержит заботу о поведении в настоящем времени, не забывая при этом о следующем принципе: «Вне зависимости от вашего отношения к будущей жизни, вы не делаете её более значимой, чем настоящую». Таким образом можно избежать неправильного подхода, когда благие дела совершаются как инвестиции в будущую выгоду.
Любая вера в будущую жизнь должна помочь уменьшить или полностью устранить зависимость от опоры на высшие силы или мистику. Вера в будущую жизнь означает веру в действенность собственных поступков (камма). Опора на какие-либо внешние источники силы только затруднит совершенствование жизни и личностное развитие. Тот, кто впал в подобную зависимость, должен стараться вытащить себя из этого плена и стать более уверенным в собственных силах.
В идеале мы должны стараться дорасти до такого уровня, когда мы избегаем свершения неблагих поступков или же развития благих вне зависимости от веры или неверия. Это означает, что мы делаем благо, не нуждаясь в результатах будущей жизни, и избегаем зла, даже если не верим в подобные вещи. Этого можно достичь такими способами:
1. Развивая значимость и устремление к нравственной честности, важность устремления к благому, желание поступать наилучшим образом во всех ситуациях.
2. Развивая значимость и устремление к возвышенному счастью внутреннего успокоения через практику медитации, делая это инструментом, который предотвращает появление негативных состояний ума и помогает появляться позитивным. Чтобы испытывать внутреннее умиротворение, необходимо воздерживаться от неблагих поступков и развивать благие. Кроме того, такое внутреннее успокоение играет важную роль в противостоянии влечению к чувственной жажде, которая способна сыграть роль в сотворении крайне плохой каммы. Однако, пока такой покой проявляется на мирском уровне, важно не затеряться в этом, поскольку практика может застопориться, если этот покой станет объектом привязанности.
3. Тренируя ум так, чтобы он мудро управлял жизнью, понимая истины мира и жизни, зная истины обусловленности. Это дарует нам некоторую степень свободы от материальных вещей и чувственных наслаждений, и также снизит вероятность накопления плохой каммы в этом отношении. Мы развиваем чувствительность по отношению к жизням и чувствам других, понимаем их удовольствия, страдания, желания. Тогда у нас появляется желание помочь людям, а не воспользоваться ими. Таков образ жизни того, кто достиг, или, по крайней мере, находится на пути к сверхмирской истине и сверхмирским Правильным Взглядам. Если мы на такое не способны, мы можем жить, опираясь на веру, которая является предтечей подобной мудрости. Непоколебимая убеждённость в жизни, направляемая освобождающей мудростью - это высочайший и наилучший образ жизни. Подобное устремление будет фундаментом для развития такой жизни.
Эти три принципа практики взаимосвязаны и поддерживают друг друга. В частности, в первом (1) желание (рвение) необходимо для совершения благих дел, и оно важно и во втором пункте (2) сосредоточения и (3) мудрости.
Когда любая вера в результаты каммы в будущей жизни сопровождается практикой в соответствии с этими тремя принципами, то это поможет избежать свершения плохих дел и поддержать свершение хороших. Такая вера не будет критически необходимой, когда без ожидания благих результатов в будущей жизни нет желания и совершать хорошие поступки в настоящей.
Если нет возможности практиковать эти три принципа, то вера в будущую жизнь может быть использована как стимул в ведению более нравственного образа жизни, что явно лучше, чем позволить себе утонуть в поисках насыщения чувственной жажды, что только отягощает жизнь как на личностном, так и общественном уровне. В этом смысле вера в будущую жизнь считается мирским Правильным Взглядом и является ступенью к развитию хорошей жизни.

Результаты каммы в Чула-каммавибханга сутте

Установив начальное понимание, перейдём к рассмотрению классических учений Будды о результатах каммы, которые исходят из настоящего момента в будущую жизнь:

«Послушай, молодой человек. Существа владельцы собственной каммы, наследники своей каммы, рождены своей каммой, камма - их происхождение, их поддержка. Именно камма направляет существ в благие и неблагие уделы».
1.a) Человек не избегает уничтожения живых существ, безжалостен, постоянно убивает существ и не имеет доброты или сострадания. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждёт короткая жизнь.
1.б) Человек избегает убийства живых существ, наделён добротой и состраданием. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждёт длинная жизнь.
2.а) Человек не избегает причинения вреда другим существам руками или оружием. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждут болезни.
2.б) Человек избегает причинения вреда другим существам руками или оружием. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, то его ждёт жизнь без болезней.
3.а) Человек злой, легко раздражается, выходит из себя при малейшей критике, питает злобу и выплёскивает её наружу. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет уродлив.
3.б) Человек редко злится. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, у него будет красивая внешность.
4.а) Человек ревнив. Когда другие получают награды, славу, уважение - он обижается и негодует. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, у него будет мало влияния.
4.б) Человек не ревнив. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет влиятельным и могущественным.
5.а) Человек не щедрый, не делится едой, водой, одеждой. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет бедным.
5.б) Человек практикует щедрость, делится едой, водой, одеждой. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет богатым.
6.а) Человек упрямый и непреклонный, гордый, надменный, не уважает тех, кто достоин уважения. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, его ждёт рождение в низкой семье.
6.б) Человек не упрямый, не гордый, уважает и проявляет интерес к тем, кто достоин уважения. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, его ждёт рождение в высокой семье.
7.а) Человек не посещает и не спрашивает аскетов и брахманов о том, что есть хорошо, что есть плохо, что вредно, что не вредно, что следует делать, чего не следует, что ведёт к страданию, что ведёт к длительному счастью. После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в неблагой удел, в миры лишений, в ад. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет не особо умён.
7.б) Человек навещает и вопрошает аскетов и брахманов о том, что есть благо... После смерти в результате такой каммы, которая развилась и созрела, он отправляется в благой удел, в небесные миры. Или, если же он рождается в человеческом мире, он будет умным.

В этой сутте, хотя и говорится про результаты в будущей жизни, всё же подчёркиваются действия в настоящем, особенно те, которые стали регулярными. Такие регулярные действия взращивают качества ума, которые способствуют формированию характера и личности. Таковы силы, которые создают результат в прямой зависимости от причин. Результаты таких действий не являются фантастикой, как, например, один благотворный поступок, допустим, акт дарения, принесёт безграничный плод исполнения всех желаний и мечтаний. Если у вас такое отношение, то вы будете совершать благие дела как инвестиции, подобно тому, как сохраняете деньги в банке и ждёте, когда набегут проценты; или как играть в лотерею - вложить чуть-чуть в надежде получить миллион. В результате вы не обращаете внимания на повседневное поведение и вас не интересует благой образ жизни, как то объясняется в этой сутте.
Короче говоря, суть Чула Каммавибханга сутты основывается на том факте, что любое обдумывание результатов в будущей жизни должно опираться на твёрдую веру в камму, то есть на качественность ума и поведение, осуществляемое в настоящем времени. Результаты действий в долгосрочной перспективе проистекают из этих причин.
В этом отношении основополагающий принцип можно выразить так: правильное отношение к результатам каммы в будущих жизнях должно быть таким, которое укрепляет и взращивает склонность к нравственному поведению и развитию мудрости. Любую веру в результаты каммы, не укрепляющую эту тенденцию к благому, а вместо этого развивающую жажду и желание, следует распознать как ошибочную и требующую исправления.


      (далее)

страница 3 / 7



.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.