6.
Неправильное понимание закона каммы
Кто является источником счастья и страдания?
Будда
говорил: «Через неведение создаются телесные действия… словесные
действия… умственные действия, по собственному одобрению… посредством
внешнего влияния… сознательно… бессознательно». Были случаи,
когда Будда отвергал теорию, что всякое счастье и страдание
создано само собой (такая теория называлась аттакара-вада),
а также теорию, что всякое счастье и страдание обусловлено только
внешними факторами (паракара-вада). Это подчёркивает
необходимость рассмотрения каммы в её связи с потоком причин
и следствий. Любые степени вовлечённости собственных сил или
же внешних факторов нужно рассматривать в связи с этим процессом.
В противном случае возникает неправильное понимание, будто все
события обусловлены личными действиями, а всё остальное роли
не играет.
Нужно уловить
разницу между каммой в контексте природного закона и каммой
в этическом отношении. Если говорить о камме как о законе природы,
т.е. процессе, который существует в природе и включает в себя
широкий спектр обуславливающих факторов, то мы не преувеличиваем
роль личностного действия, и говорим, что камма - не единственная
причина счастья и страдания. Но на уровне этики подразумевается,
что учение о камме используется на практике. Поэтому вся ответственность
ложится на человека. Это выражается в словах Будды в Дхаммападе:
«Будьте сами себе прибежищем».
В дополнение
к значению о том, что мы должны себя развивать, подобное предписание
также включает в себя наши отношения, когда нам помогают другие.
То есть даже если помощь приходит от внешних источников, мы
всё ещё ответственны за принятие такой помощи на всех или каком-то
одном из этих трёх уровней:
a) В намеренном
или ненамеренном, сознательном или бессознательном приглашении
других помочь нам,
б) В поощрении такой помощи через правильное поведение,
в) и, наконец, в принятии такой помощи.
По этой
причине принципы каммы на уровне закона природы и на уровне
этики не противоречат, а напротив - поддерживают друг друга.
Убеждения, противоположные закону каммы
Эти три философии в буддизме считаются неправильными воззрениями
и их следует тщательно отделять от учения каммы:
1. Пуббекатахету-вада: вера в то, что любое счастье и
страдание проистекает из прошлой каммы (детерминизм прошлого
действия)
2. Иссаранимманахету-вада: вера в то, что любое счастье
и страдание обусловлено Богом (теистический детерминизм)
3. Ахету-апаччая-вада: вера в то, что любое счастье и
страдание случайны, не имеют причины (индетерминизм или акцидентализм).
Учитывая это, рассмотрим слова Будды:
«Монахи, когда представителей этих трёх сект спросят мудрые,
то они будут отвечать, что так заведено традицией или будут
настаивать на бездействии.
Это:
1. Аскеты
и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье,
страдание и нейтральное ощущение происходит от каммы, сделанной
ранее.
2. Аскеты
и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье,
страдание и нейтральное ощущение происходит от воли Бога.
3. Аскеты
и брахманы, которые имеют воззрение и учат, что всякое счастье,
страдание и нейтральное ощущение не имеет причины.
Монахи,
я подошёл к первой из этих трёх групп и спросил: «Я слышал,
что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и
брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то
я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ из-за
каммы, совершённой вами в прошлом, воровали… прелюбодействовали..
лгали… имели неправильные убеждения из-за каммы, совершённой
в прошлом».
Монахи,
если придерживаться мнения, что вся суть в прошлой камме, то
нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего
делать не следует… Не придерживаясь того, что следует делать,
и не отбрасывая того, что следует отбросить, те аскеты и брахманы
подобны невежам, не имеющим контроля, неспособным учить чему-либо
стоящему. Таково наше праведное порицание первой группы аскетов
и брахманов, имеющих такие воззрения.
Монахи,
я подошёл ко второй из этих трёх групп и спросил: «Я слышал,
что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и
брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то
я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ из-за
воли Бога, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные
убеждения из-за воли Бога».
Монахи,
если придерживаться мнения, что вся суть в воле Бога, то нет
ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и чего делать
не следует…
Монахи,
я подошёл к третьей из этих трёх групп и спросил: «Я слышал,
что вы имеете такое воззрение… так ли это?» Если те аскеты и
брахманы, будучи спрошенными мной, отвечали, что это так, то
я говорил им: «Если так, то тогда вы убивали живых существ без
причины, воровали… прелюбодействовали.. лгали… имели неправильные
убеждения без причины».
Монахи,
если придерживаться мнения, что вся суть в том, что нет причины,
то нет ни мотивации, ни усилий к тому, что следует делать и
чего делать не следует…»
Первая из этих трёх школ относится к Нигантхам, о которых Будда
говорит ещё кое-что:
«Что бы человек ни испытывал - удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль,
- всё это обусловлено тем, что было [им] сделано в прошлом.
Поэтому, с помощью аскетизма уничтожив прошлые действия, и не
делая новых действий, нет последствий в будущем. Когда нет последствий
в будущем, наступает окончание действия. С окончанием действия
наступает окончание страдания. С окончанием страдания наступает
окончание чувствования. С окончанием чувствования всякое горе
и страдание будет исчерпано». Таково учение Нигантхов».
Следующие слова Будды чётко обозначают буддийскую позицию:
«Послушай, Сивака. Бывает так, что некоторые чувства возникают
из-за желчи… из-за слизи… из-за внутренних ветров… из-за комбинации
телесных жидкостей… из-за перемены времён года… из-за неаккуратного
ухода за телом… из-за жёсткого обращения… из-за результата каммы.
Поэтому те жрецы и отшельники, которые имеют воззрение: «Что
бы человек ни испытывал - удовольствие, боль, или ни-удовольствие-ни-боль
- всё это полностью обусловлено тем, что было сделано [им] прежде»
- упускают то, что они знают сами, упускают то, с чем соглашаются
в миру. Поэтому я говорю, что такие жрецы и отшельники ошибаются».
Эти слова говорят о том, что не стоит всё валить на камму, целиком
относя её к прошлому. Такое воззрение поощряет бездействие.
Вы пассивно ждёте результатов старой каммы и принимаете вещи
такими, какие они есть, не пытаясь размышлять над тем как их
исправить или улучшить. Это пагубное воззрение, как можно видеть
из вышеприведённых цитат слов Будды.
Также в
вышеупомянутом отрывке важно то, что Будда подчёркивает усердие
и мотивацию как важнейшие факторы в определении этической ценности
этих различных учений о камме.
Будда не
отрицал важности прошлой каммы, поскольку она играет роль в
процессе причин и следствий, оказывая тем самым влияние на настоящий
момент в качестве одного из определяющих факторов. Но это просто
одно из условий, а не сверхъестественная сила, которой нужно
полностью пассивно подчиниться. Это поможет прояснить понимание
принципа взаимозависимого возникновения и процесса причин и
следствий.
Например,
если человек взбирается на третий этаж здания, то однозначно,
что его прибытие туда является следствием прошлого действия
- то есть восхождения по ступеням. Когда он оказался там, то
он не может дотронуться до земли рукой или же сесть за руль
машины. Это потому, что он забрался на третий этаж. Или же если
он поднялся на третий этаж, то выдохся он или нет, также зависит
от его восхождения по ступеням лестницы. Его местонахождение,
а также его возможности в этом месте и ситуации, с которыми
он может столкнуться - всё это, вне сомнений, относится к «старой
камме» восхождения по ступеням. Но какие именно действия он
будет осуществлять, как реагировать на ситуацию, в которой он
там окажется - отдохнёт ли он или же продолжит восхождение наверх,
или пойдёт вниз и выйдет из здания - всё это он решает сам в
настоящем моменте, который также приведёт к результатам. Хотя
на него всё ещё может оказывать влияние его восхождение по лестнице
(например, его силы ослабли, и он не сможет сделать что-то качественно
в какой-то ситуации), всё же он решает сам, поддаться этой усталости
или же попытаться преодолеть её. Это он может решить для себя
в настоящем моменте.
Поэтому
следует понимать старую камму в её связи со всем причинно-следственным
процессом. В рамках практики нравственности понимание процесса
причин и следствий означает быть способным учиться на старой
камме, понимая возникшую ситуацию, и умело планировать действие,
чтобы создать улучшения и подготовиться к будущему.
Можно ли устранить камму?
Однажды Будда сказал:
«Монахи, есть те, кто говорят так: «Какую бы
камму человек не сотворил - он получит точно такой же её результат».
Если бы это было так, то не было бы высшей жизни, не было бы
возможности увидеть путь для прекращения страдания1.Но когда
есть воззрение: «Когда камма основывается на определённом чувстве
(напр. приятном или неприятном), то результаты будут соответствовать
этому чувству» - то в этом случае может быть высшая жизнь, есть
путь для прекращения страданий.
Монахи,
в случае с некоторыми людьми даже небольшая плохая камма может
привести их к рождению в аду, но в случае с другими та же самая
небольшая плохая камма даст результат только в данный момент,
и даже в этом случае, он будет длиться лишь незначительный миг.
И что
это за человек, который, свершив небольшую плохую камму, отправляется
в ад? Есть такие люди, которые не развиты в поступках, не развиты
в нравственности, не развиты в тренировке ума, не развиты в
мудрости. Они ничтожны, малодушны, живущие в страдании. Такие
люди, свершив небольшую плохую камму, отправляются в ад.
И что
это за человек, который, свершив небольшую плохую камму, получит
результат только в данный момент, и даже в этом случае, он будет
длиться лишь незначительный миг? Есть такие люди, которые развиты
в поступках, нравственности, тренировке ума, мудрости. Они не
являются теми, кто ничтожен. Они великие, пребывают в безграничности.
Такие, свершив ту же самую небольшую плохую камму, получат результат
только в данный момент, и даже в этом случае, он будет длиться
лишь незначительный миг».
***
«Послушай, домохозяин. Некоторые учителя имеют воззрение и учат
так, что тот, кто убивает живых существ, в обязательном порядке
отправляется в неблагие миры, в ад; тот, кто ворует, в обязательном
порядке отправляется в неблагие миры, в ад; тот, кто свершает
неподобающее сексуальное поведение… кто лжёт… в обязательном
порядке отправляется в неблагие миры, в ад. Ученики таких учителей
думают: «Наш учитель имеет такое воззрение и учит так, что все
те, кто убивают живых существ, обязательно отправляются в ад».
И их воззрение становится таким: «Я тоже убивал живых существ.
Значит, я тоже обязательно попаду в ад». Не отбросив подобных
мыслей и подобных воззрений, он в самом деле отправится в ад,
как если бы его туда затянули силой.
Но когда
Татхагата, полностью само-пробуждённый, появляется в мире… он
разными способами порицает убийство живых существ… воровство…
неблагое сексуальное поведение… ложь, и учит так: «Убийство…
воровство… неблагое сексуальное поведение… ложь… должны быть
отброшены». Ученик Татхагаты думает: «Благословенный многими
способами порицает убийство живых существ… и учит отбрасыванию
убийства живых существ. Я убил многих существ. Это убийство
их мною было плохим деянием, недостойным. Я буду страдать в
результате этих деяний и по этому поводу впредь я буду поступать
так, чтобы не быть достойным порицания». Рассуждая так, он отбрасывает
убийство живых существ, и становится тем, кто с этого момента
не убивает живых существ. Вот так он отбрасывает эту плохую
камму…
Он отбрасывает
убийство… ложь… злословие… грубую речь… неправильные воззрения.
Он наделён Правильным Взглядом, он - Ученик Благородных, с умом,
свободным от жажды, злобы, невежества, не заблуждается, но обладает
осознанностью и прочной внимательностью. Он пребывает с умом,
полным доброты, распространяя её в первом, втором, третьем,
четвёртом направлении… во всех четырёх направлениях… вверх,
вниз, наполняя ей весь мир, охватывая всех существ во всех обителях
добрым, всеобъемлющим, великим, безграничными умом, не имеющим
вражды и недоброжелательности. Столь тщательно развив освобождение
ума через доброту, любая посредственная камма, совершённая им
прежде, более не проявляется…».
***
Эти цитаты помогут исправить некоторые неверные понимания в
отношении плодов каммы. Это лишь небольшая выдержка из имеющегося
канонического материала, поскольку здесь не хватит места, чтобы
изложить всё сразу.
Противоречат ли
друг другу камма и безличность (анатта)?
Есть один вопрос, который хоть и не часто задают, всё же обычно
терзает умы многих новичков, приступивших к изучению буддизма:
«Противоречит ли учение каммы учению о безличности?. Если всё,
включая тело и ум, является безличным, то как может быть камма?
Кто совершает камму? Кто получает её результаты?» Такие сомнения
встречаются не только сегодня, но были и во времена Будды, что
можно увидеть из следующей сутты:
Сомневающийся
монах рассуждал: «Тело, чувство, восприятие, волевые формации
и сознание2 безличны. Если так,
кто получает результаты каммы, сделанные этой безличностью?»
В то время
Благословенный прочитал мысли этого монаха и обратился к монахам:
«Монахи, некоторые глупцы в этом учении и дисциплине, с умом,
наполненным невежеством и жаждой, могут так воспринять слова
Учителя: «Мы знаем, что тело, чувство, восприятие, формации,
сознание безличны. Если так, кто получает результаты каммы,
сделанные этой безличностью?». Как вы считаете, монахи, форма
постоянна или непостоянна?
- Непостоянна,
Учитель.
- А то,
что непостоянно, то (является причиной) счастья или страдания?
- Страдания,
Учитель.
- Можно
ли сказать про то, что непостоянно, страдательно и подвержено
упадку: «Это я, это моё, это моя душа»?
- Нет,
Учитель.
- Поэтому
любая форма, чувство, восприятие, формация, сознание - какими
бы они ни были - являются просто лишь формой, чувством, восприятием,
формацией, сознанием. Это не «я», не «моё», не «моя душа». Рассмотрите
это мудростью так, как оно есть на самом деле. Обученный ученик
Благородных, видя это так, не привязывается к форме, чувству,
восприятию, формациям, сознанию. Он свободен от них и нет чего-либо,
что ему ещё требовалось бы осуществить».
Прежде чем рассмотреть этот канонический отрывок, посмотрим
на следующий пример. Представим, что мы стоим на берегу реки
и видим, как течёт вода. Вода затекает в некую область, где
она течёт очень медленно. Дно в этом месте имеет красноватый
цвет, и кажется, что и вода красная. Кроме того, эта река протекает
через многочисленные поселения, и люди сбрасывают туда мусор,
не говоря уже о промышленных стоках недавно построенных фабрик,
загрязняющих воду реки. Поэтому вода непригодна для жизни большинства
животных, мало в ней и рыбы. В итоге мы видим, что вода красноватая,
загрязнённая, едва заселена живыми существами, вяло текущая.
Все эти черты - это характеристики именно этой части воды. Некоторые
из них могут быть сходны с чертами других рек, но в сумме, эти
черты уникальны именно для этого потока воды.
В настоящий
момент мы знаем, что эта текущая вода обозначается как «Река
Тах Вунг». Разные люди по-разному описывают эту реку. Некоторые
говорят, что река грязная и в ней мало рыбы. Другие говорят,
что река Тах Вунг течёт медленно. Третьи - что эта река имеет
красноватый оттенок.
Когда мы
стоим на берегу этой реки, то кажется, что эта вода является
цельной и самостной. Её черты, такие как вялая текучесть, краснота,
загрязнённость и т.д., обусловлены различными определяющими
факторами, как например то, что вода соприкасается с красноватым
дном. Кроме того, вода, по мере того, как мы на неё смотрим,
постоянно течёт. Та вода, на которую мы смотрели прежде, уже
более не здесь, и та вода, на которую мы смотрим в данный момент,
быстро утекает. И всё же у реки есть уникальные черты, которые
не меняются, пока не меняются обуславливающие её факторы.
Но нам говорят,
что это река Тах Вунг. И так говорят не только когда река течёт
спокойно, когда она грязная и безрыбная. Просто если мы посмотрим,
то не увидим кроме «Реки Тах Вунг» какого-либо иного текучего
массива воды. Но нельзя увидеть некую «Реку Тах Вунг», которая
обладала бы всей этой водой. И всё же говорят: «Эта река становится
красной». Как будто бы река что-то «делала» с этой красной землёй,
так что потом земля «наказывала» бы её тем, что делала бы её
красной.
Мы видим,
что этот массив воды подвержен процессу причин и следствий,
который управляется различными обуславливающими факторами: вода
ударяется о красную землю, и земля растворяется в воде. Это
одна из обуславливающих причин, из-за чего вода приобретает
красноватый оттенок. Но мы не можем найти «нечто» внутри реки,
что что-то бы делало или получало результаты. То есть фактически
мы не можем нигде обнаружить «этой самой реки Тах Вунг». Вода
протекает, той воды, что была на этом месте, уже нет, и это
место занято новой водой. И так происходит постоянно. Мы можем
описать этот массив воды только лишь описывая её обуславливающие
факторы и события, которые возникают в качестве результатов,
обусловленных теми причинами, которые мы рассмотрели. Если была
бы некая неизменная «Река Тах Вунг», то не могло бы статься,
чтобы вода текла в зависимости от различных определяющих факторов.
В конечном счёте, нам даже не нужно называние «Тах Вунг». Мы
можем говорить об этой реке, вовсе не прибегая к её названию.
На самом деле никакой «Реки Тах Вунг» вообще нет!
И потом
мы едем в другой район. Мы хотим описать эту реку тамошним людям,
но не можем. И тогда вспоминаем, что кто-то говорил нам, что
эта река имеет название - «Тах Вунг». Зная это название, мы
можем с лёгкостью объясниться, другие люди смогут внимательно
и с интересом нас выслушать. Мы им объясним, что в реке Тах
Вунг грязная вода, мало рыбы, она течёт медленно и имеет красноватый
оттенок.
В этот момент
мы чётко осознаём, что «Река Тах Вунг» и её роль в описываемых
нами событиях - всё это просто условности языка, используемые
для общения. Вне зависимости от того, есть ли Река Тах Вунг
или нет, используем ли мы это название или нет, это не оказывает
какого-либо влияния на саму реку. Массив воды продолжается,
будучи взаимозависимым процессом причин и следствий. Мы можем
увидеть чёткую грань между условностями и фактическим состоянием.
Теперь мы можем это понять и можем легко использовать условности
речи.
То, что
мы условно называем «людьми», которым мы даём имена, и к которым
обращаемся на «ты» или на «вы» - в реальности представляют собой
непрерывные взаимозависимые потоки событий, состоящие из бесчисленных
факторов, на которые оказывают влияние соответствующие причины
- как изнутри этого потока, так и извне. Когда в этом причинном
потоке происходит некая реакция, то возникает и результат этой
реакции, и это вносит изменения в поток событий.
То,
что называется каммой и випакой - это просто игра причин и следствий
внутри одного конкретного потока событий. Они прекрасно функционируют
внутри этого потока и без таких условных наименований как «я»
или «ты», либо как владельцы или свершители этих действий, либо
как получатели результатов. Это реальность3,
которая действует вот таким естественным образом. Но для удобства
в общении в мире социума, для конкретного потока нам приходится
использовать условности имён, такие как Мистер Смит и так далее.
Приняв условности,
мы должны принять ответственность за поток событий, стать владельцем,
управителем и получателем действий и их результатов в зависимости
от случая. Но используем ли мы условности или нет, соглашаемся
ли с этими ярлыками или не соглашаемся, поток событий продолжает
течь, управляемый причинами и следствиями. Важно знать то, как
существуют вещи на самом деле, делая при этом разграничение
между условностями и самим состоянием. Одна и та же вещь с позиции
её фактической природы - это одно, но когда мы говорим о ней
в рамках условностей, то к этому следует подходить по-иному.
Если у нас есть понимание фактической реальности этих вещей,
то мы не сможем обмануться и затеряться в условностях.
Необходимы
и условности и реальность, которую называют «параматтха» - естественное
состояние. Условности - это полезное и практическое человеческое
изобретение. Если мы будем путать эти две вещи, цепляясь к реальности
и пытаясь заставить её следовать условностям, то это создаст
проблемы. В природе нет никакой путаницы, поскольку все принципы
естественным образом действуют сами собой, не подвергаясь влиянию
чьих-либо идей. Путаются именно люди. И поскольку реальность
не путается, и функционирует независимо от людских желаний,
она мешает этим желаниям, что делает людей ещё более запутанными
и расстроенными. Любая имеющаяся проблема всегда относится только
к человеку.
Как можно
увидеть из вышеприведённого отрывка сутты, сомневающийся монах
как раз путал выученное им описание реальности с условностями,
к которым он всё ещё продолжал цепляться. Таковой была причина
его сомнений и замешательства. Вернёмся к предложению в сутте:
«Если камма создана безличностью, то кто тогда получает результаты
каммы?». Первая часть предложения высказана в соответствии с
теоретическим знанием реальности, которое этот монах получил.
Вторая часть предложения высказана в соответствии с его обычным
восприятием. Естественно, эти две части не состыковываются.
Теперь подведём
итоги:
Учения о
безличности и камме не противоречат друг другу. Наоборот, безличность
делает учение о камме более весомым. Поскольку всё безлично,
то может быть камма, и она может функционировать. Когда идёт
процесс событий, все задействованные факторы должны возникать,
прекращаться и беспрепятственно взаимодействовать, так чтобы
этот поток событий мог происходить. Здесь нет места вечной неизменной
сущности, которая блокировала бы этот поток. Если бы она была,
то не могло бы быть каммы, поскольку «самость» по определению
не подвержена причинам и следствиям. Ничто не может влиять на
её существование или сделать так, чтобы «самость» стала другой.
В конечном счёте, нам пришлось бы разделить существо на два
уровня, как верили те, кто имели «сассата диттхи» (вера во внутреннее
«я»). Они считали, что та «самость», что создаёт и получает
результаты каммы - это лишь внешнее и поверхностное «я», тогда
как подлинное «я» лежит в глубине и не меняется.
Создание
каммы и её результатов в настоящем моменте не требует наличия
некоего посредника или получателя. Можно рассмотреть это так:
«Какие факторы здесь задействованы? Какие взаимосвязи? Что возникает
в потоке в качестве результата, как это влияет на изменения
потока?». Когда возникает причина, известная как камма, или
действие, то внутри этого потока событий последует и результат,
известный как випака. Это мы называем «причиной и следствием».
Этот процесс независим от владельца этих действий, от деятеля
и получателя результатов - как некоей дополнительной внешней
сущности. Камма - поток причин и следствий внутри этого потока
событий, в отличие от условностей, которые поверх к ним приклеены.
Когда мы
знаем, что потоком событий мы называем Мистера Смита или Миссис
Браун, то тогда появляется и владелец действий, делатель, получатель
результатов. Однако, поток событий течёт вне зависимости от
этого, будучи полностью цельным, покуда проистекает процесс
причин и следствий. Его функционирование не зависит от имён.
Когда уместно
говорить в рамках потока событий, описывая происходящие процессы,
причины, результаты, то мы так и делаем. Когда уместно говорить
в рамках условностей, описывая действия и плоды действий на
личностном уровне, то в этом случае мы говорим на уровне условностей.
С правильным пониманием мы не спутаем эти два уровня.
Даже в отношении
неодушевлённых предметов, таких как река, большинство людей
всё ещё умудряется цепляться к условностям как к независимым
сущностям. Что уж говорить о том, когда дело касается личностей,
которые являются куда более сложными и запутанными соединениями
причинных процессов, включающих в себя и умственные факторы.
Эти умственные факторы необычайно утончённы. Многие люди даже
не видят непостоянства. Есть, например, те, кто говорят: «Кто
сказал, что память непостоянна и ненадёжна? Она постоянна, потому
что когда что-то и где-то возникает, память всегда есть, никогда
не меняется».
Некоторые
люди могут согласиться с такими доводами, но если подобный аргумент
применить по отношению к материальному предмету, то ошибка станет
более очевидной. Это всё равно, что сказать: «Кто сказал, что
тело непостоянно? Тело постоянно и неизменно, потому что когда
что-то и где-то возникает, тело всегда есть, никогда не меняется».
Ошибку в этом доводе увидеть проще, но на самом деле оба аргумента
равным образом ошибочны. То есть начинают путать ярлык «память»
с реальной памятью или тело с ярлыком «тело». Утверждается,
что память и тело постоянны и неизменны, но на самом деле говорится
о том, что названия «память» и «тело» постоянны и неизменны.
Изучение
закона каммы исключительно на уровне условностей иногда ведёт
к упрощённому взгляду на вещи, как, например, к вере, что некий
человек, совершив такую и такую камму в определённый день, десять
лет спустя получит плохой плод. Причинно-следственный процесс,
таким образом, рассматривается как единичный прыжок на десять
лет вперёд. Вся череда событий не берётся в рассмотрение, и
поэтому реальный процесс увидеть очень сложно. Если же изучать
тот же случай в рамках фактического процесса событий, то можно
увидеть взаимосвязь действий причин и следствий в большей полноте
и деталях, что покажет подлинную значимость возникших результатов
и того, как они возникли.
Представьте,
что некий Мистер Браун поссорился с соседом и убил его. Хотя
он начинает прятаться, его находят, арестовывают и приговаривают
к заключению. Позже, когда его тюремный срок завершается, он
всё ещё испытывает угрызение совести из-за этого проступка.
К нему постоянно приходят видения его убитой жертвы. Меняются
черты его лица, физическое состояние, он становится взволнованным,
подверженным страху и депрессии. Эти умственные состояния и
его физическое истощение делают его ещё более жестоким и злонравным.
Со временем его физическая внешность обретает грубые и враждебные
черты. Он скрывает своё страдание с помощью агрессивного поведения,
становится угрозой обществу и себе, и не может найти подлинного
счастья.
В этом примере
мы можем просто сказать, что Мистер Браун совершил плохую камму
и страдал из-за её результатов. Это если говорить на уровне
условностей, и большинство людей поймут, о чём идёт речь. Таков
способ общения, облегчающий обмен идеями, но в этом случае речь
идёт только о поверхностных проявлениях вещей, о грубых результатах
и связанных факторах, скрытых в этом процессе. Такой способ
не может проникнуть в самую сущность взаимозависимых факторов,
которые действуют согласно природным законам.
Однако,
если мы говорим на уровне реальности, то можно говорить о сути
во всей её полноте, рассматривая её как цепь событий. Например,
мы можем сказать, что в функционировании этих пяти скандх возникает
состояние ума, основанного на злости. Затем возникает умственное
разрастание в соответствии с этой злобой, и это ведёт к физическим
действиям. Когда ум по привычке воспринимает всё таким образом,
то это ведёт его к подобным тенденциям. Переживаются физические
отражения от внешних источников, и плюс к этому возникает неприятное
чувство, и так далее.
Когда мы
говорим о вещах в таком ключе, у нас есть вся необходимая информация,
нам не нужен некий Мистер Браун или какая-либо «самость». Процесс
включает в себя различные естественные элементы, которые появляются
и взаимодействуют друг с другом, производя действия и реакции.
Нет потребности в делающем или получающем результаты.
Но не важно,
говорим ли мы на уровне реальности или условностей - ситуация
в обоих случаях одинакова - ни урезана, ни более полна. Однако
использование уровня реальности позволяет описать всё в рамках
природных фактов, не прибегая к фантазиям условностей.
В любом
случае, даже с этими примерами, могут быть сомнения в отношении
этой темы, поэтому будет полезно подвести итог следующей историей.
Тит
Понг4 отправился навестить Достопочтенного
Настоятеля ближайшего монастыря. И он сказал: «Ох, Лонг По,
Будда учил, что всё безлично, и не имеет хозяина. Нет никого,
кто совершает камму и получает её плоды. Если так, могу пойти
и настучать кому-нибудь по голове или даже убить его, и вообще
сделать всё что захочу, потому что нет никого, кто совершает
камму и получает её результаты».
И он не
успел договорить, как вдруг увидел внезапный взмах трости настоятеля,
и едва успел поднять руку, чтобы защититься от удара. И даже
несмотря на это, удар пришёлся на середину его руки, и на ней
появился большой синяк.
Схватив
руку, Тит Понг сказал: «Лон По! Зачем вы так сделали!». Его
голос дрожал от злобы, которая закипала изнутри.
«О! В чём
дело?» - спросил непринуждённо настоятель.
«Зачем вы
ударили меня! Больно!»
Настоятель,
настроив голос на такой, каким обычно ведут проповеди, медленно
зашептал: «Есть камма, но нет того, кто творит её. Есть результаты,
но нет того, кто получает. Есть боль, но нет того, кто испытывает
боль… Тот, кто хочет использовать закон безличности ради эгоистичных
целей, не свободен от эго. Тот, кто цепляется к «не-я» - это
тот, кто цепляется к «я». На самом деле он не знает что такое
«не-я». Тот, кто цепляется к идее о том, что никого нет, кто
создаёт камму, также цепляется к идее о том, что нет никого,
кто испытывает боль. На самом деле он не знает, что нет никого,
кто создаёт камму и нет никого, кто испытывает боль».
Мораль истории
такова: если вы говорите «нет никого, кто создаёт камму», вначале
вы должны научиться тому, как не говорить «Ох!».
|