Ключи к Истине :: Буддадаса Бхиккху

Очень важно посмотреть внутрь себя для того, чтобы понять Дхамму или буддизм. Неумение смотреть на вещи в истинном свете может быть препятствием к пониманию, как в том случае, когда два человека не могут согласиться друг с другом, потому что один из них не смог рассмотреть вопрос с определённо важной точки зрения, а потому не может принять позицию другого. Разногласие обычно появляется, когда две стороны смотрят на вопрос с разных точек зрения.

Если мы хотим понять учение Будды, мы должны посмотреть внутрь себя. Будда говорил исключительно о внутренних вещах, и его учение - это то, что мы должны увидеть в нас самих. Учение о страдании (дуккха) очень важно - как одна из Благородных Истин, как одно из звеньев в цепи взаимозависимого возникновения (патичча-самуппада), и в других аспектах, каждый из которых говорит о внутреннем страдании. До тех пор пока мы не попытаемся заглянуть вовнутрь себя, подобно тому, как это сделал Будда, у нас нет надежды на то, что мы поймём Дхамму и учение Будды. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует тщательного рассмотрения.

Мои предыдущие три лекции тоже были посвящены взгляду вовнутрь. Рассмотрение нашего внутреннего мира - это всё то, о чём говорит Дхамма. Мы должны смотреть внутрь себя, если хотим жить в единстве с Дхаммой. В моей третьей лекции, «Мир внутри нас», я давал объяснение истинного значения слова «рождение», которое также зависит от этого важного аспекта. Понимать Дхамму правильно - значит наблюдать важнейшие взаимосвязанные аспекты нашей внутренней жизни. Очень важно, чтобы человек, изучающий буддизм, практиковал внимательность по отношению к своему внутреннему миру.

Некоторые люди скажут, что это слишком сложно и что нам лучше это не обсуждать. Они находятся под впечатлением того, что молодые люди не способны смотреть внутрь себя. Такова точка зрения взрослых людей. Они сами никогда не смотрят внутрь себя, а потому стараются сделать вид, что молодые тоже не делают этого. Тем не менее, это не наше дело. Не наше дело смотреть кто и что делает. Наше дело - это постараться понять наиболее важную из всех вещей - Дхамму.

Квинтэссенция

Это ставит такой вопрос: Зачем обсуждать «вне» и «внутри»? Я думаю, вы поймёте это сами. Я не могу себе представить, что вам нужен будет кто-то, кто со всеми мельчайшими подробностями станет объяснять вам то, что все вещи имеют эти две стороны, внутреннюю и внешнюю, «вне» и «внутри». В философии, да и в повседневном языке, есть слово «квинтэссенция». «Квинт» означает «пятый», а «эссенция» означает «истинную природу, сущность». «Квинтэссенция» означает «пятую сущность». Философы говорили о четырёх внешних сущностях - элементах земли, воды, огня и воздуха. Это четыре внешних. Пятая сущность не была ни водой, ни воздухом, ни огнем, ни землей, а чем-то ещё, чем-то внутренним под названием «сознание», ментальной частью вещей. Именно к этому пятому элементу или сущности мы должны проявить интерес и понять всё правильно и наиболее полно.

Я должен здесь отметить, что буддизм признаёт ещё и шестую сущность, шестой элемент. Первые четыре - это земля, вода, огонь и воздух. Пятый - это ум, элемент сознания. А шестой элемент - это «пустота», элемент пустотности. Он также называется «ниббана-дхату», но наиболее точное слово - это «пустотность». Поэтому у нас есть шесть элементов: земля, вода, огонь, воздух, ум (винньяна-дхату) и пустотность (сунньята-дхату). Ум и пустотность - это пятый и шестой элементы. Они находятся глубоко внутри. Это и есть «внутри».

Поэтому когда мы говорим о взгляде вовнутрь, мы должны сказать о методах рассмотрения ума, рассмотрения идей «я» и «моё», которые являются причинами плохих и хороших действий. Это один аспект Дхаммы. Что касается шестой сущности, то это состояние, лишённое «я» и «моего». Оно пусто от идеи о «я» или от идеи чего-либо, принадлежащего «я». Другими словами, оно пусто от всех загрязнений. Быть свободным от загрязнений означает быть свободным от страданий, свободным от всех вещей, которые составляют страдание (дуккха).

Все эти шесть вещей, эти шесть элементов полностью правомерны. Однако средний человек может посчитать такую систему безосновательной, поскольку знает только об элементах воды, огня, воздуха, земли или об элементах современной химии. Он не думает об уме и о более глубоких вещах как об элементах. И как только он услышит, что вы называете это элементами, он сразу теряет всякий интерес. Слово «элемент» (дхату), употребляемое здесь, относится к вещам, которые на самом деле существуют. Внешние вещи на самом деле существуют вовне. Вещи, находящиеся настолько глубоко внутри, что их невозможно различить, также существуют. Поскольку эти глубокие вещи существуют, их тоже нужно определять как сущности, или как элементы или потенциальности, из которых состоят все вещи.

Для ясности я скажу ещё несколько слов. В обсуждении буддийских принципов очень часто утверждается, что, в конечном счёте, есть только три элемента - элемент формы, бесформенный элемент и элемент погашения (рупа, арупа, ниродха-дхату). Первый из этих трёх терминов, элемент формы, относится к физическим элементам, которые имеют дискретное физическое расширение, которые могут быть увидены, разделены, почувствованы. Если взять их всех вместе, то они составят «элемент формы». Второй, бесформенный элемент, не имеет формы, но, тем не менее, реально существует. Это вещи, которые можно постичь только умом, поскольку они сами состоят из ума. Если взять их всех вместе, то они составят «бесформенный элемент». Третий элемент, «элемент погашения», также подлинно существует, но он состоит из прекращения всех остальных элементов. Когда первые два элемента - форменный и бесформенный - встречаются с этим третьим, они гаснут. Они становятся лишёнными значения, как будто бы их не существовало. Поэтому этот «элемент погашения» не является ни форменным, ни бесформенным. Он стоит за ними обоими. Нельзя сказать, что он имеет форму или же не имеет формы, поскольку он стоит за формой и бесформенностью. Вот почему Будда называл его «элементом погашения» или «элементом ниббаны», элементом пустотности. Но наиболее чёткий термин здесь - «элемент погашения».

Я надеюсь, вы будете помнить об этом широком понимании термина «элемент». Здесь он означает много больше, чем в физических науках, где рассматривается только материя и энергия, или химические элементы. Все элементы современной науки означают один только элемент формы. Про два других элемента - бесформенный элемент и элемент погашения - вы, должно быть, никогда вообще не слышали. Некоторые из вас никогда ничего про них не знали, а другие же вообще не предполагали, что они существуют.

Придя слушать эту лекцию учений Будды, вы можете расширить границы своего понимания и понять, что существуют некоторые определённые скрытые вещи. Эти вещи скрыты от нас, но они не скрыты от тех, кто достиг просветления, в частности, от самого Будды. Это значит то, что для Будды бесформенный элемент и элемент погашения были обычными и естественными вещами, легко познаваемыми и не особенно глубокими. Он знал о них так же, как мы знаем о четырех элементах - воде, земле, огне и воздухе, или же о сотне химических элементов, которые открыла современная наука. Именно поэтому необходимо выстроить новые, более утончённые теоретические рамки, в которых термин «элемент» имеет более широкое значение. Менее открытые элементы могут быть познаны, только если мы заглянем внутрь себя. Если мы хотим их распознать и понять, мы должны рассмотреть свой внутренний мир. Это даст нам понимание учения Будды, человека, который был экспертом в области внутреннего мира.

Вы пришли сюда по самым разным причинам, вы здесь, чтобы исследовать буддизм. Ваша группа существует для того, чтобы открыть вам понимание буддизма. Крайне необходимо, чтобы это исследование строилось на буддийских принципах. Мы не можем просто изучать буддизм тогда, когда нам это удобно, согласно нашим собственным предпочтениям и убеждениям. Если мы будем делать так, мы получим весьма скудные результаты, потеряем много времени и кончим тем, что просто бросим эту бесполезную затею. Никакой выгоды это не принесёт. Поэтому я взываю к вам - в самом деле, я вас умоляю - практикуйте взгляд вовнутрь себя и изучайте себя, чтобы постепенно вы пришли к более и более глубокому пониманию пятого и шестого элементов.

Объективность-субъективность

Этот взгляд вовнутрь себя может быть объяснён двумя словами нашего повседневного языка, которые также являются особыми терминами в философии - это антонимы «объективность» и «субъективность». Термин «объективность», строго говоря, относится к тому состоянию, которое появляется, когда мы наблюдаем или переживаем чисто физические вещи, вещи, с которыми мы производим действие. Термин «субъективность» относится к состоянию, которое появляется, когда мы наблюдаем или переживаем умственные вещи с точки зрения делающего, а не получателя действия. Нам нужно определить эти термины очень конкретно. Объективная сторона - это физическая сторона, мир объектов, к которым прилагаются действия. Субъективная сторона - это сторона ума, мир ума, исполнителя действий.

Это всё будет более понятно, если мы возьмём оригинальные значения палийских терминов. Слово «читта», обозначающее ум или субъективную сторону, дословно переводится как «строитель, делатель, знающий, который увлекает другие вещи». Термин «рупа» обозначает физическую или объективную сторону и дословно переводится как «то, что строится; то, что легко разрушается или уничтожается; то, что знается; то, что увлекается; то, над чем делается действие».

То, что мы должны делать, так это смотреть на субъективную сторону, на ум. Нам нужно смотреть на делающего, а не на предмет, над которым происходит действие. Должно быть понятно, что смотреть только объективно означает смотреть только на действия, а не на деятеля. Это означает, что делающий становится рабом и слугой объектов. Напротив, если смотреть на субъективную сторону, на ум, на деятеля, то это значит стать хозяином, взять верх. Если вы смотрите на объективную сторону, вы смотрите пассивно. Если вы смотрите на субъективную сторону, вы смотрите активно. Поэтому важно, чтобы мы практиковали, смотря на ту сторону, которая ставит нас в выгодное положение, на сторону, которая позволит нам взять верх, на субъективную сторону. Вот почему так выгодно смотреть вовнутрь себя.

С самого дня рождения нам не хватало правильной тренировки в Дхамме и философии. С самого дня нашего рождения и вплоть до настоящего момента мы позволяли себе быть завязшими в материализме, быть очарованными физическими вещами, и мы всегда смотрели только на физическую или объективную сторону вещей. Это как если бы мы отказались смотреть на противоположную сторону вещей, более благородную. Ничего не сможет измениться, если мы будем действовать по-старому. Поэтому нам нужно принять новое решение, чтобы смотреть на всё как победители, а не как проигравшие. Вот почему для нас так важно практиковать рассмотрение субъективной стороны вещей до тех пор, пока мы не заставим их раскрыть себя во всей ясности, и это уже не будет тайной для нас.

Кожура

Позвольте мне продолжить рассмотрение текущего вопроса в самых простых и повседневных примерах. Взгляд вовнутрь и взгляд вовне - это точные противоположности. Внешнее и внутреннее принадлежит друг другу, и они неразделимы, поскольку внутренние вещи находятся в зависимости от наружных. К примеру, тело - это место обитания ума. Ум зависит от тела. Тело и ум неразделимы, но мы можем различать их как внешнее и внутреннее соответственно. Это подобно куску фрукта, у которого есть внешняя кожура и внутренняя плоть, зависимые друг от друга и неразделимые. Если мы посмотрим только на внешнее, мы увидим лишь несъедобную кожуру. Если мы посмотрим внутрь, мы найдём там плоть, хорошую часть, которую можно съесть. Если мы не сможем отличить кожуру от плоти, тогда мы ничего не сможем съесть. Если же нас заставят есть и кожуру и плоть, то мы будем делать это очень неохотно.

В этом большая выгода быть способным различать внешнее и внутреннее, а после смотреть вовнутрь. Смотреть вовнутрь очень важно, но не нужно доходить до той крайности, когда к внешнему начинается негативное и циничное отношение. Это будет такой же большой ошибкой, как и игнорирование внутреннего. Нам всегда следует распознавать ценность наружной оболочки, внешнего, как в случае с фруктом. Если бы у фрукта не было внешней оболочки, то есть кожуры, то плоть не могла бы существовать. Без кожуры фрукт не мог бы производить семена или плоть и никогда бы не смог стать съедобным и полезным. Кожура очень важна, но думать, что кожура - это всё, неправильно.

В любом случае, смотреть вовне означает видеть лишь внешнюю оболочку. Смотреть вовнутрь означает видеть подлинную суть. Если человек смотрит только вовне, то он становится рабом внешних объектов. Но если он смотрит вовнутрь, он становится хозяином этих вещей. Как я говорил выше, все чувственные объекты - все существующие формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения - всё это мир. До тех пор, пока уму разрешено беспечно блуждать под влиянием внешней направленности, он становится рабом объектов, он подвластен им, подчинён ими и уплетается за ними подобно тому, как если бы кого-то тянули за нос. Как только ум смотрит вовнутрь, он становится свободным, его нельзя утянуть за нос, и он находится в состоянии свободы от всех страданий и мучений.

Взгляд вовне не позволяет нам понять Дхамму, тогда как взгляд вовнутрь позволяет. Всегда помните об этом. Но почему это так? Да потому что эта штука под названием Дхамма должна быть понята изнутри, но скрыта внешним. Когда я говорю, что она скрыта, я имею в виду, что это истина, которую трудно разглядеть, как будто бы если она была скрыта. Дхамма скрыта внешним. Мы знаем только внешнее. Мы не можем понять, что нам нужно узнать внутреннее, которое скрыто за внешним. В этом наше невежество. Если говорить простыми словами, то мы обмануты, сведены с ума, мы тупы, глупы, жалки или как ещё можно это называть. На языке Дхаммы такое состояние называется авиджа (неведение). Поэтому Дхамма - это истина, которая скрыта во всех вещах. Это сущность всех вещей.

Мы можем вернуться к тому, о чём я уже говорил выше, и сказать, что идеи «я» и «моё» могут быть уничтожены только взглядом вовнутрь, а не вовне. А почему? Упрощая всё до некоторой степени, можно говорить о том, что «я» и «моё» скрыты очень глубоко и очень хорошо, так, что мы не можем обнаружить их и понять, как это сделать. Если мы практикуем взгляд вовнутрь, пользуясь методами, данными Буддой, привычка «я» и «моё» откроет себя также явно, как и открывают себя внешние вещи. Взгляд вовнутрь ясно покажет нам, что одни только идеи о «я» и «моём» являются единственной причиной наших хронических страданий. Поэтому «я» и «моё» должны быть истреблены правильными методами - к примеру, уморением их голодом до самой их смерти, подобно животным, которые заключены в клетки без еды.

Материализм-идеализм

Мы должны понять, что взгляд вовне означает увязнуть в материализме, тогда как взгляд вовнутрь означает пойти по пути идеализма (прим. Сантикаро бхиккху: Аджан Буддадаса по-своему использует этот термин на основе своей переработки тайских и палийских слов). Материализм и идеализм противоположны друг другу. Эти термины известны вам, поэтому мне не стоить тратить время для разъяснений. Взгляд вовне - это материализм как таковой, и он неминуемо принесёт плоды материализма - бесконечное рабство материальным вещам и бесчисленные проблемы. Именно из-за материализма нынешний мир полон проблем. Не важно кто с кем сражается, каждая из сторон сражается за материализм. Каждая из сторон может придерживаться собственного материализма - более грубого или более тонкого; крайнего, явного, бескомпромиссного или же утончённого и возвышенного - всё равно все они охвачены материализмом.

Нет ни одного способа разрешить нынешние мировые кризисы, кроме как излечить одержимость материализмом и озаботиться идеализмом. Мы должны найти нечто такое, что не имеет ничего общего с материализмом, осознать высший идеал. Нам нужен внутренний или духовный идеализм. Тогда больше не будет беззаконной войны. Люди перестанут воевать ради собственной выгоды и начнут искать подлинное счастье, ради которого не нужно тратить материальные средства и убивать людей. Люди будут жить в идеальном счастье, и это будет называться веком подлинного просветления. Посмотрите на ценность взгляда вовнутрь и на цену, которую приходится платить из-за взгляда вовне. Интересуйтесь взглядом вовнутрь, единственным путём постижения Дхаммы - буддизмом.

Если кто-то из вас не может больше терпеть материализм и восхваляет идеализм, вы должны практиковать взгляд вовнутрь в согласии с буддийскими принципами, которые, я уверяю вас, принесут реальную выгоду. Я не могу говорить за другие религии, хотя у них и могут быть подобные принципы. Сейчас мы говорим только о буддизме, и мы утверждаем, что буддийский идеал не имеет ничего общего с материальными вещами. Он намного выше этого. Это сверхмирское, находящееся за гранью мира, за материализмом. Одержимость миром - это сущность материализма, поэтому нам всегда следует смотреть выше и за пределы мира.

Есть ещё пара терминов, с которыми мы часто сталкиваемся. Они относятся к двум стилям изложения, которые можно найти в Дхамме. Один стиль употребляется, когда говорится о людях, их делах, вещах, о материалистической стороне; это называется «повседневным языком». Другой стиль употребляется, когда мы говорим об уме, о Дхамме. Он называется «языком Дхаммы». Возьмём, к примеру, Мару-Искусителя, буддийского сатану. Если мы представляем в уме демона, едущего на слоне или лошади, держащего копьё или меч, тогда мы говорим на повседневном языке. Если же, однако, мы имеем в виду наиболее опасные и разрушительные вещи, умственные загрязнения - тупость, жадность, алчность - тогда мы говорим на языке Дхаммы, языке ума и Дхаммы. Если вы не практикуете взгляд вовнутрь себя, вы никогда не распознаете Дхамму и язык Дхаммы. Вы будете всё понимать только на повседневном языке. Если вы особенно сильно введены в заблуждение, вы можете пасть жертвой пропаганды о совершении заслуг ради жизни в раю после смерти или же ради избежания ловушек Мары. Но если вы практикуете правильно и понимаете истину языка Дхаммы, то вы станете знающим правду, и никто не сможет обмануть вас.

Богатство

Есть ещё два слова, которые часто встречаются в текстах. Они описывают два вида богатства: мирское, внешнее; и богатство просветлённого существа, внутреннее богатство. Здесь не нужно многого объяснять. Драгоценности, кольца, серебро, золото, земля, поля, слоны, лошади, овцы, быки, слава и власть - вы прекрасно знаете, что это всё внешнее богатство, богатство мирянина. Что же касается внутреннего богатства, благородного богатства просветлённых существ, то это Дхамма, которая дарует уничтожение страданий (дуккха). Внешнее богатство мирян состоит из внешних вещей, которые мы так любим; внутреннее богатство просветлённых существ может быть постигнуто только крайне утончённым умом, который способен смотреть очень глубоко.

Относительная ценность этих двух видов богатства часто описывается; мы рассмотрим только один пример. Внешнее богатство не является частью нас и на самом деле нам не принадлежит. Оно может быть украдено, уничтожено огнём, может стать добычей других напастей; оно никогда не является по-настоящему нашим. Более того, внешнее богатство несёт в себе потенциальный вред. Оно часто поворачивается против нас, создавая сложности и трудности. Внутреннее богатство просветлённых существ не имеет всех этих негативных характеристик. Оно никогда не причиняет вреда. Оно никогда не заставляет людей рыдать, но, вероятно, не заставляет их и смеяться, потому что смех и плач принуждают нас задыхаться и не могут сравниться со свободой, пустотностью, спокойствием. Таким образом, богатство просветления не заставляет нас ни плакать, ни смеяться; оно приносит покой. Вот и всё! Мы должны использовать внимательность и мудрость (сати, паннья), чтобы проникнуть сквозь внешнее к внутреннему; тогда мы обретём это особое богатство, уникальное богатство буддийского пути.

Болезнь

Теперь поговорим о болезни. Мы видим, что человек, который видит только внешнее, знаком только с болезнями физического плана. Он боится их, и когда они приходят, он теряет сон. Он не осознаёт, что существуют ещё и нефизические болезни - умственные нарушения, которые куда более опасны, чем физические болезни. Более того, он даже не понимает, что многие телесные болезни часто происходят из-за умственных расстройств. Если человек страдает умственно, у него, скорее всего, разовьётся физическая болезнь. Многие врачи и медики признают, что распространённые желудочные болезни в основном имеют своей причиной продолжительные депрессии и стрессы. Каждый раз, как появляется беспокойство, понижается циркуляция крови к желудку из-за повышенной потребности к ней напряжённого и взволнованного мозга. Как следствие, деятельность желудочно-кишечного тракта нарушается. Вы можете сами отметить, что если вы начинаете о чём-то очень сильно переживать, то испытываете боли в животе, и настолько острые, что они мешают вам питаться. Кушать в таком состоянии может быть очень опасно, потому как желудок может не принять еду.

Умственное нездоровье приходит вначале в виде беспокойства. Беспокойство появляется из-за ошибочных идей и ложных взглядов по отношению к миру. Эти ложные взгляды заставляют человека цепляться и удерживать то, что приносит беспокойство и умственные нарушения, а в конечном итоге и нарушения психики. Как только состояние ума ослаблено, уменьшается и сопротивляемость тела к инфекциям, а потому даже лёгкая зараза может привести к тяжелой болезни. Если мы полностью свободны от умственных расстройств, если у нас здоровый сильный ум, какой имеют лесные йогины и мунисы (тихие мудрецы), тогда даже серьёзное инфекционное воздействие не принесёт никаких последствий. Сопротивление инфекции происходит адекватно, а потому болезнь не развивается, и нет нужды в медикаментах. Таким образом, благополучие и сила ума являются основой для сопротивляемости физическим недугам. Нам следует более внимательно смотреть на эту связь между физическими и умственными нарушениями, потому что единственная вещь, которая нужна для полного контроля умственных нарушений - это Дхамма. С Дхаммой может быть уничтожено девяносто девять процентов физических заболеваний. Мы видим, что люди, живущие в согласии с Дхаммой, такие как риши (аскеты) и мунисы достаточно сильны, здоровы и никогда не знают болезней. Если мы хотим долго жить, то именно так мы и должны жить.