Если мы затронем тему о счастье, то найдём ещё одно полезное
сравнение. В текстах упоминается два вида счастья. Одно
из них - это счастье домашней жизни, называемое «деханиссита
сукха», тот вид счастья, который происходит из семейной
и домашней жизни. Это внешнее счастье, с которым мы достаточно
хорошо знакомы. Этому счастью противопоставляется другой
вид счастья, называемый «неккхамма ниситта сукха», дословно
«счастье, которое происходит от оставления домашней жизни».
Это означает умственное оставление, то есть оставление идеи
и «моём доме». Вот и всё что нам нужно для того, чтобы достичь
счастья оставления домашней жизни.
Даже
старик, который едва ходит и сидит всё время дома может
переживать этот вид счастья, если знает Дхамму на этом уровне.
Это потому, что понятие «оставление домашней жизни» относится
к состоянию ума, когда ум переступает черту мирской жизни
и идёт дальше. Человек, живущий дома, может испытывать счастье
домашней жизни. Или же он может испытывать счастье оставления
домашней жизни, в том случае, если способен смотреть внутрь
себя, используя техники и методы Дхаммы.
Счастье
домашней жизни называется «локийя сукха», мирское счастье.
Счастье, выходящее за пределы мирской жизни, называется
«локуттара сукха», трансцендентное счастье. Всё зависит
от состояния ума. Если состояние ума мирское, то человек
может пребывать в монастыре или в лесу и достичь не больше,
чем мирского счастья, поскольку он всё ещё тоскует и борется,
как если бы его ум пытался вырваться из клетки и вернуться
домой. Одиночество в монастыре или в любом другом месте
не сможет помочь ему. Единственное, что может помочь - это
ум, способный быть направленным внутрь.
Не важно
где мы находимся, у нас всегда есть потенциал пребывать
за пределами мира, за пределами нашего дома, нужно лишь
просто посмотреть внутрь себя. Вот и всё! Если вы подумаете
над этим, то вы увидите, что в этом может быть большая выгода.
Без вложения капитала мы можем получить этот особый вид
счастья. Как говорил Будда, «Ладдха мудха ниббитум бхунджамана».
Это означает, что ниббана ничего не стоит; она свободна,
и нам не нужно за неё платить. Единственное, что нужно сделать
- так это «отбросить». Всё верно, именно «отбросить». Когда
мы всё отбросим, то наступит ниббана. Это просто означает
иметь достаточно развитый ум для того, чтобы не оставаться
увязшим в мире. Вот и всё. Отбросьте весь мир целиком и
вот она, ниббана. Нам не нужно ничего делать и не нужно
ничего инвестировать. Нам нужно лишь быть не вовлечёнными
и пустыми. Живите правильно, и ниббана придёт сама.
Опасность
всегда смотреть вовне в том, что мы получаем искажённое
видение вещей: мы видим змею, а думаем, что это всего лишь
рыба. Любой, кто смотрит вовнутрь, видит вещи правильно,
в соответствии с их истинной природой; он видит все вещи
такими, какие они есть на самом деле. Он видит змею как
змею, а рыбу как рыбу. Человек, который видит змею как рыбу,
скорее всего, захочет её схватить, а мы знаем, насколько
опасным это может быть. Есть ещё одно выражение, отражающее
это: «видеть в зубчатом колесе цветок лотоса» (имеется в
виду опасное колесо с острыми зубцами, подобное лезвию циркулярной
пилы). Значение такое же, но опасность больше. Есть история
о человеке, который увидел демона с зубчатым колесом на
голове, забрызганным кровью. Он подумал, что это цветок
лотоса и умолял о том, чтобы поместить такое колесо на его
собственную голову. Когда мы говорим о том, что некоторые
люди ошибочно принимают змею за рыбу, или зубчатое колесо
за цветок лотоса, мы подразумеваем, что они неправильно
воспринимают все предметы, становятся рабами этих объектов,
и хуже всего, что они попадают в тюрьму или испытывают муки
ада.
Эти
два примера, что я привёл, должны прояснить этот момент.
Если бы я начал сейчас приводить только одни примеры, то
на это ушёл бы весь день. Главное, что нужно увидеть - это,
во-первых, разницу между взглядом вовне и взглядом вовнутрь,
а во-вторых, важность взгляда вовнутрь, что позволяет уму
освободить себя от всех вещей.
Теперь
рассмотрим то, как мы неправильно смотрим на вещи в соответствии
с данной темой. Посмотрим на Будду, Дхамму, Сангху; на ад
и рай; на ниббану; на религию; на красоту, благополучие,
истину, справедливость и так далее; на все вещи, которыми
мы увлекаемся и восхищаемся. Посмотрим на наше к ним отношение
и постараемся понять - правильна ли наша позиция или же
нет.
Сначала мы рассмотрим предмет Будды, Дхаммы, Сангхи. Глупый
человек думает, что всё это очень просто. Также просто,
как очистить банан и съесть его. Он просто повторяет:
Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
Я принимаю прибежище в Будде.
Я принимаю прибежище в Дхамме.
Я принимаю прибежище в Сангхе.
И вот он и заполучил их всех: Будду, Дхамму, Сангху. Поэтому
он думает, что всё очень просто; но, конечно же, эти слова
- совсем не Будда, Дхамма и Сангха. То, что у него в уме
- это лишь внешняя оболочка или даже нечто ещё более поверхностное,
чем оболочка.
Предположим,
мы хотим увидеть и достать «Будду». Если человек смотрит
вовне, он идентифицирует Будду с его изображением, и это
ошибка; или же он может думать, что сострадательный человек,
живший в Индии более двух тысяч лет назад и был Буддой,
и это всё ещё будет ошибкой. Будда категорически осуждал
такое невежество. Он говорил: «Видеть Дхамму, значит видеть
Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму». Чтобы увидеть
Будду недостаточно лишь посмотреть на его физическое тело.
Даже среди современников Будды, среди людей, рождённых в
том же городе, Капилавасту, многие так и никогда и не увидели
настоящего Будду. Они видели только лишь внешнюю оболочку
Будды и не могли распознать настоящего Будду. Вот почему
многие люди становились врагами Будды и искали возможность
навредить ему.
Причиной
вражды к Будде является результат неправильного видения
вещей. Среди нас много таких и мы передаём неправильные
знания детям и тем, кто менее образован, чем мы сами. Каков
уровень студентов университетов в данном отношении? Над
этим вопросом следует хорошо подумать. Должны ли мы искать
Будду в образе Будды? Или в физическом теле человека, который
жил и ходил по Индии в далёкие времена? Мы должны искать
его в состоянии пустотности, в состоянии, лишённого «меня»
и «моего», в состоянии идеальной чистоты, просветления,
покоя, в котором постоянно пребывает ум Будды - в Дхамме.
«Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит
видеть Дхамму».
Что касается «Дхаммы», то если мы смотрим вовнутрь, мы находимся
в позиции постижения Дхаммы, которая является источником
радости для ума. Однако если мы смотрим вовне, мы теряем
себя в книгах и манускриптах Типитаки («трёх корзин» буддийских
рукописей); или в звуках пения и проповедования монахов,
которые считаются звуками Дхаммы; или в обрядах и церемониях,
внешних проявлениях практики Дхаммы. Даже практика медитации
прозрения часто бывает показухой. Мы теряем себя во всём
этом и не можем постичь саму Дхамму. Это случается со многими
людьми. Насколько мы преуспеваем в постижении Дхаммы? Суть
Дхаммы, подлинная Дхамма - это состояние, свободное от «я»
и «моего», состояние подлинной чистоты, просветления, покоя,
полностью идентичное с состоянием ума, достигнутым самим
Буддой.
Рассматривая
«Сангху», если мы смотрим вовне, то Сангха - это люди, чей-то
внук или правнук, постриженный в том или ином монастыре
и имеющий то или иное звание. Хуже, чем это - так это видеть
лишь только жёлтые одежды и воспринимать это как сангху.
Есть люди, которые соотносят слово «сангха» исключительно
с людьми, одетыми в жёлтые робы. Это всего лишь оболочка,
однако, многие люди цепляются за неё. К примеру, некоторые
люди испытывают неприязнь к определённым монахам и думают,
что вся сангха такая. Это невежество и худшая форма клеветы
по отношению к сангхе, потому что сангха не ассоциируется
с жёлтыми одеждами или людьми, посвящёнными в монахи. Подлинная
сангха - это Дхамма, состояние свободы или почти свободы
от «я» и «моего», состояние полной или практически полной
чистоты, просветления, покоя. Истинная сангха идентична
сущности Дхаммы, которая существует в уме Будды.
Поэтому
тот, кто заглянул вглубь и постиг подлинную истину вещей,
знает, что настоящие Будда, Дхамма и Сангха, это не три
разные вещи; это одно и то же. Внешне они могут казаться
тремя разными вещами, но это лишь оболочка. Подлинная их
суть в одном - в состоянии свободы от самости, в Дхамме,
состоящей из чистоты, просветления, покоя и отсутствия загрязнений.
Это то, что мы называем «пустотностью». Даже в писаниях
мы находим утверждения: «Во внешнем проявлении Будда, Дхамма
и Сангха - это три разные вещи; с точки зрения абсолютной
истины, сути и подлинной природы, это одна и та же вещь».
«Ад» и «рай» обычно рассматривают в физическом плане. Многих
интересует ад, каким он изображён на фресках храмовых стен
с различными мучениями и пытками. На самом же деле такие
пытки применяли в качестве наказания преступников в древней
Индии. Об этом можно прочитать в исторических книгах. Во
времена Ашоки (примерно 250 лет до нашей эры) эти виды наказаний
для преступников всё ещё были в ходу, а потому люди рисовали
на стенах самые страшные виды таких наказаний для того,
чтобы изобразить ад. Это поверхностный взгляд на ад. Таков
ад для тех людей, которые смотрят вовне. Более проницательные
отождествляют ад с тюрьмой, но это всё ещё ад вовне. Он
не сжигает ум так, как ад изнутри. Ад изнутри - это тупость,
жадность, злоба; невежество, желание, ненависть; страх,
волнение, беспокойство. Такого ада нужно бояться куда больше,
и этого ада куда сложнее избежать. В отношении того ада,
который изображён на стенах храмов, можно быть самоуверенным
и не волноваться об этом. Мы считаем, что чего бы мы не
сделали, мы никогда туда не попадём. Но никто не может быть
самоуверен в отношении настоящего ада, ада изнутри, о чём
я только что сказал. Если мы посмотрим вовнутрь и исследуем
себя, мы обнаружим нечто в самом деле ужасное. Оно сжигает
нас, хотя нет никаких признаков пламени; оно связывает нас,
не проявляя себя; оно ослепляет нас без нашего того осознания.
Таков настоящий ад, который мы видим, когда смотрим вовнутрь.
Увидев его, мы становимся безумными, отчаянными, ищем спасения
от этого; и это спасение легко найти и легко осуществить.
Но если мы глупо смотрим лишь только на внешний ад, то мы
никогда не сможем найти спасения.
Точно
также обстоят дела с раем. Настоящий рай - это удовлетворённость,
состояние, в котором мы довольствуемся тем, что мы получаем
и тем, что у нас есть. Это состояние, когда у нас есть Дхамма.
Когда мы довольствуемся тем, что есть - это рай, а то, что
изображено на фресках - это ещё один способ пристрастия
к внешним формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям
- полная зависимость от них. Небесные существа умнее человеческих
существ, а у миллионеров есть больше средств, чем у бедных.
Каждый раз мы думаем, что уровень выше должен быть раем
из-за нашего ограниченного понимания. Но всё этот тот вид
рая, который сжигает нас беспокойством. Это тот вид счастья,
который готовит нас, пока мы не приготовимся (здесь непереводимая
игра слов - suk (хорошо приготовленный - о еде), а sukh
(счастье) ). Это нас парит, жарит, варит, запекает до
тех пор, пока мы не приготовимся. Нет ничего спокойного
и умиротворённого в этом. Удовлетворение наступает благодаря
знанию о том, как быть удовлетворённым и довольным тем,
что мы имеем и тем, что мы получаем. Иметь такое понимание
означает быть по-настоящему богатым, по-настоящему пребывать
в раю. Человек, который не знает того, как быть довольным
тем, что он имеет и тем, что он получает, находится в аду;
он вечный бедняк. Даже если он миллионер, с миллионами или
сотнями миллионов в банке, он беднейший из бедняков, потому
что страдает от хронической и неизлечимой жажды. Поэтому
давайте не будем искать рай в неправильном месте. Давайте
искать рай с умом и пониманием.
Теперь рассмотрим слово «ниббана». Мы очень часто слышим
от стариков, что они хотели бы после смерти переродиться
в Сияющих Обителях или Стране Бессмертия. Они думают, что
ниббана - это сияющие обители, имеющие семь уровней и так
далее, потому что так им рассказали. Они думают, что ниббана
- это некая страна, которая находится в определённом месте.
Иногда они путают ниббану с западным раем индуистов и махаянистов.
Некоторые считают, что ниббана, это что-то похожее на рай,
но только в десять раз, сто раз, тысячу раз лучше. Они думают,
что если вы умножите рай на 10, 100, 1000 - это ниббана.
Они материалисты, ослеплённые чувственными удовольствиями.
Они думают, что ниббана - это то же самое, что и рай. Вот
что бывает, если постоянно думать о ниббане в понятиях внешних
вещей, думать о ней как об объекте. На самом деле, как мы
уже сказали выше, та вещь, что называется ниббаной - это
пустотность, изображение чистоты, просветление, покой, потому
что устранены все загрязнения ума, все умственные страдания.
Это подводит нас к слову, которое мы часто не понимаем,
слову «религия» (сасана). В буддизме, как и в остальных
религиях, люди часто понимают только её физическую сторону.
Они ассоциируют религию с храмами и ритуалами. Но это всего
лишь внешние формы, лишь фрагменты реальности, материальная
часть. Это не настоящая религия, не то, что Будда понимал
под религией. Слово «религия», используемое Буддой, относилось
к трём вещам: знанию, практике в соответствии с этим знанием
и спокойствием, которое приходило в результате этой практики.
Все три составляющие вместе - это религия. На пали они называются
«pariyati-dhamma, patipatti-dhamma, pativedha-dhamma» (теория,
практика, опыт), три компонента религии. Именно в эту религию
мы должны проникнуть и постичь её; либо ради знания, либо
ради практики, либо ради прибежища вы должны реализовать
эту религию. И то, что я сказал, является правдой в самом
широком смысле; это правда для всех религий.
Теперь
мы подходим к ряду очень важных идей. Есть вещи, которые
очень важны для нас, для человеческих существ, потому как
они являются базисом для счастья и страдания. Подумайте
над словами красота, благо, истина и справедливость. Что
такое красота? Что такое благо? Что такое истина? Что такое
справедливость?
Обычно физическую красоту понимать не сложно. Некоторые
люди живут, исходя из красоты тела, и заботятся только об
этом аспекте красоты. Такие люди делятся на две группы:
те, кто сами обладают физической красотой и те, кто покупают
эту красоту у других. Это физическая красота, красота тела,
красота кожи и плоти. Затем есть люди, которые считают,
что красота - это наличие богатства, а есть те, которые
видят красоту в знании, например, в высоком уровне образования.
Такие люди озабочены только телом, богатством или уровнем
образования, но это всё формы красоты физического плана.
Они видны только тогда, когда мы смотрим вовне, на внешнюю
сторону.
Подлинная
красота - это то, что спрятано внутри, в сознании. Если
красота Дхаммы присутствует в человеке, то тогда этот человек
красив. Этот человек обладает красотой Дхаммы в теле, в
речи и в уме. Эта красота не имеет ничего общего с внешностью,
богатством, уровнем образования, хотя тот, кто обладает
к этому ещё и внешней красотой, красив таким образом и внутренне
и внешне. Если вы должны выбрать между внутренней и внешней
красотой, какую вы предпочтёте? Подумайте над этим.
На вопрос о том, что такое «благо», материалист ответит,
что благо состоит в получении. Получить это и сделать это
«моим» - это благо, а всё остальное не благо. Давайте рассмотрим
этот вопрос. Давайте посмотрим на себя и на других людей,
на всех людей в стране, и посмотрим, что они считают благом.
Они все ответят, что вещи, которые они получают и процесс
их получения - это благо, не так ли? Некоторые посчитают
что-то благом только тогда, когда другие посчитают это благом.
Они думают так: «Если все считают, что эти и те вещи хорошие,
то почему же я должен не соглашаться? Как я могу быть тем,
у кого другое мнение?» Будда никогда так не думал. Даже
если бы каждый человек в стране с ним не согласился, он
не стал бы возражать. Для него благо должно было быть неподдельным
благом. А неподдельное, искреннее благо состояло в свободе
от печали, волнения, страдания, невежества. Подлинное благо
должно было состоять из чистоты, ясности, спокойствия.
Некоторые
поздние школы дополняли это определение. Было множество
школ, которые входили в моду, а потом выходили из неё, подобно
модным мужским майкам. Каждая из них представляла собственную
концепцию о том, что является благом. Каждая была известна
в своём регионе, и эта известность продолжалась довольно
короткое время. В каждом историческом периоде благом считалось
то или иное; в следующем периоде думали уже по-другому.
Эти виды блага являются заблуждением и обманом.
Что
касается высшего и подлинного блага, которое человеческие
существа должны достичь в этой жизни, то нет ничего превыше
спокойствия, которое может быть найдено в Дхамме. Только
одно это может называться «благо».
Теперь поговорим об «истине». У каждого из нас есть глаза,
уши, нос, язык, чувствительное к прикосновениям тело, поэтому
каждый из нас может определять вещи как истинные, о чём
нам говорят наши глаза, уши, нос, язык, тело. Мы можем проверять
и подтверждать наличие материальных вещей. Мирская истина,
которая не имеет ничего общего с Дхаммой, это предмет того,
что мы видим или чувствуем или верим, что это правда. Мы
находимся в заблуждении относительно природы вещей и причинно-следственных
связей, и относительно того, что всё это постоянно изменяется.
То, что является правдой в настоящий момент, может не быть
таковым в следующий момент. Даже законы науки подвержены
изменению, и учёные об этом прекрасно знают. «Закон», который
на каком-то этапе твёрдо принимается за истину, на следующем
этапе отбрасывается. Это потому, что истина в определённом
моменте времени является функцией нашей способности постичь
это, функцией наших средств для тестирования и подтверждения
этого. Это мирская истина, которая не имеет ничего общего
с Дхаммой.
Настоящая
истина никогда не изменяется. В определении «страдания»
нам нужно найти подлинное страдание; «свобода от страданий»
должна быть подлинной свободой от страданий; «причина страданий»
должна быть подлинной причиной страданий; «путь к уничтожению
страданий» должен быть подлинным путём, а не ложным. Эти
истины - это особые истины Будды и всех просветлённых существ.
Давайте рассмотрим истину или истины таким образом. Глобальная
цель образования в любом виде - это получение истины. Цель
всей философии - найти истину. Однако, как и все вещи, философия
и образование неполны, поверхностны и отражают только половину.
Они ходят вокруг да около, не имея никакого шанса найти
истину. Чтобы найти истину, давайте сконцентрируем наше
внимание на наиболее важном предмете из всех - вопросе о
страдании (дуккха), и уничтожения страдания. Реализовать
эту истину означает найти наиболее ценную, наиболее полезную
и лучшую вещь, которая только есть, хотя существует и бесчисленное
множество других вещей, которые мы можем исследовать, однако
это не принесёт нам пользы. Вот почему Будда говорил: «Только
одной вещи я учу: страданию и прекращению страдания». Существует
бесчисленное множество других вещей, о которых он мог бы
говорить, но когда его о них спрашивали, он молчал. С самого
первого дня он говорил только об одной вещи, наиболее полезной
из всех.
Наконец мы подошли к слову «справедливость» или «правильность».
В этом мире может быть так, что «сила - это справедливость»,
или же «выгода - это справедливость», или показания свидетеля
будут основой для справедливости. Если свидетель лжёт или
ошибается по отношению к точности своих показаний, то предполагаемая
справедливость будет полностью обманчивой. Подлинная справедливость
может основываться только на Дхамме. Справедливость, основанная
на мирских критериях - это мирская справедливость. Она всегда
внешняя и относительная. Справедливость, основанная на Дхамме,
полностью лишена человеческой ошибки. Он совершенна. Примером
тому может послужить закон каммы, закон непостоянства, страдания,
бессамостности; истина о страдании, причина страдания, уничтожение
страдания и путь, ведущий к уничтожению страдания. Они абсолютны
и полностью справедливы. Они не отдают предпочтения кому-то;
ни у кого нет особых привилегий по отношению к ним. Это
законы природы, фиксированные и абсолютные.
Нам
следует помнить о той справедливости, на которую мы может
полностью опереться, сделать её нашим прибежищем. Не испытывайте
страсти к мирской справедливости, которая всегда относительна.
Не будьте слишком сильно за или против неё, поскольку она
лишь такая, какая есть. Иногда мы можем не соглашаться с
мирской справедливостью, иногда мы можем полностью её осуждать.
Работа мирского правосудия иногда заставляет нас чувствовать
себя великими, а иногда подавленными. Это невыносимая ситуация.
Нам нужно такое правосудие, которое не заставит нас плакать,
радоваться или волноваться о мирских делах. Такой вид правосудия
может быть найден в принципах Дхаммы; это лучший критерий
для справедливости. Если у нас есть Дхамма в качестве основы,
мы сможем смеяться внутренне, а не внешне. Мы сможем всегда
улыбаться, и это будет уничтожением страдания (дуккха).
Есть ещё одна вещь, о которой я хотел бы немножко сказать.
Это талисманы - внешние и внутренние. Внешние талисманы
- это те, что люди носят на шеях, лбах, запястьях. Они стали
настолько привычными, что я ничего не буду о них говорить.
Однако какую защиту они приносят на самом деле? Мы можем
пойти и посмотреть на трупы убитых и обнаружить, что они
носили талисманы. Мы можем видеть живых сильно страдающих
людей, сжигаемых стрессами и беспокойствами. Чем больше
депрессия, тем больше амулетов они одевают на свои шеи и
тем чаще они выполняют ритуалы, например, выливание священной
воды. И чем чаще они так делают, тем больше становится их
беспокойство. Чем больше они это делают, тем больше они
обманывают себя. Вот каковы выгоды от внешних талисманов.
Выгоды
от внутренних талисманов, подлинных буддийских талисманов,
полностью противоположны. Тот, кто носит талисман спокойствия,
обретает чистоту, ясность, покой. Если, в конечном счёте,
он носит лучший из всех талисманов, он пребывает в абсолютной
пустотности, полной свободе от беспокойства и раздражения
любого вида. Таков эффект талисмана Будды.
Всё,
что здесь было сказано, попросту объясняет условия и характеристики,
нужные для понимания взгляда вовнутрь. Куда нам нужно смотреть
- вовне, или вовнутрь? Как нам смотреть? Какой из методов
смотрения самый важный? Если мы преданны Дхамме, религии,
Будде, то не остаётся ничего, кроме как спешить и практиковать
взгляд вовнутрь. В частности, нам нужно потушить внутреннее
страдание. Подлинное прекращение страдания - это внутренняя
вещь. Это должно произойти изнутри. Поэтому нет никаких
святых предметов, священных церемоний, божественных сил
и личностей. Только одна Дхамма святая и священная.
Подлинная
Дхамма - это реальность. Мы не говорим о «святости», поскольку
Дхамма превосходит святость. По сравнению со словом «Дхамма»,
святость имеет незначительную ценность. Поэтому самое лучшее
- это бросить все святые предметы и церемонии. Если кто-то
привязывается к таким святым вещам, он никогда не встретит
подлинную святую вещь - Дхамму. Доверие и опора или удовлетворённость
поверхностными, внешними вещами не позволят человеку реализовать
внутреннюю сущность. Это то же самое, что и есть кожуру
мангустинов, а не внутреннюю сладкую плоть. Этот освежающий
фрукт никогда не удастся отведать, хотя такая возможность
есть, поскольку природа создала его для нас и подарила нам
способность попробовать его.
Познание
пятой сущности - это один из плодов взгляда вовнутрь. Познание
шестой сущности, пустотности, ещё лучший плод. Этот взгляд
вовнутрь проникает в самое сердце и центр всех вещей. В
конце остаётся единство с пустотностью - пребывание пустым
от «я» и «моего».
Таковы
плоды и выгоды знания о том, как смотреть вовнутрь, реализации
субъективного состояния, которое становится видным, если
мы смотрим вовнутрь. Такой взгляд характеризуется активностью,
а не пассивностью, и активный человек всегда выходит победителем.
Мы должны быть победителями, как и подобает ученикам Будды.
Будду иногда называют «Победителем» (джина), «Победным
Львом» (джинасиха), «Победным Монархом» (джинараджа),
поскольку он победил во всём. Мы тоже можем стать победителями,
если будем следовать его методам. Как уже говорилось выше,
успех приходит лишь при смотрении вовнутрь себя.