| Претворение
в жизнь четырёх тетрад
Хотя
четыре тетрады представляют собой наиболее исчерпывающие инструкции
Будды о том, что вам нужно делать, когда вы садитесь медитировать,
всё же, они достаточно лаконичны. Как подметил один автор, они
больше похожи на телеграмму, а не на полный текст. И это не
удивительно, поскольку уже с самого начала (в древности) не
подразумевалось, что эти наставления будут самодостаточными.
Они были включены в Канон текстов, заучивавшихся общиной практикующих,
которые использовали их просто в качестве памятки для учителей
и учеников. Это значит, что они должны были быть достаточно
длинными, чтобы покрывать самые важные моменты – например, тот
факт, что медитация на дыхании представляет собой активный процесс,
ведущий к прозрению в процессы формаций – но в то же время и
достаточно короткими, чтобы их можно было легко запомнить.
Они также
должны были показать, методом включения, весь набор обязательных
практик, а также, посредством не упоминания и исключения, какие
аспекты можно осуществлять по-разному в зависимости от случая.
Если бы было упомянуто абсолютно всё, то мы бы получили целый
том указаний, и было бы очень трудно понять, какие инструкции
подразумевались для всех и какие предназначались в отдельных
специфических случаях. Поэтому лаконичность инструкций здесь
вовсе не изъян, а благо.
Как мы уже
увидели в предыдущих главах, большую часть практических и важнейших
советов можно выделить из самих тетрад, если внимательно на
них взглянуть. Но даже в распакованном виде они содержат множество
пробелов. Чтобы получить наибольшую пользу из этих памяток,
нам нужно заполнить эти пробелы. И здесь есть два места, которые
могут помочь найти эту [отсутствующую] информацию – сам Канон
и внешняя литература.
[Дополнительная информация из Канона]
Внутри Канона это можно сделать тремя способами.
Первый
– рассмотреть то, как видятся одни тетрады через призму других.
В прошлой главе мы отметили, что тетрады дают нам четыре перспективы
на единый процесс: дыхание мы используем как точку сосредоточения,
одновременно пребывая в созерцании тела в теле – решительными,
бдительными, осознанными – устраняя жажду и беспокойство в отношении
мира – но связь между тетрадами более глубокая из-за роли восприятий
и чувств как умственных формаций. С одной стороны телесная формация,
обеспечиваемая дыханием, в обязательном порядке производит чувства.
Затем чувства могут быть использованы для манипуляции с состояниями
ума. Аналогично, восприятия нужны для того, чтобы поддерживать
сосредоточение на дыхании – некоторые из них работают напрямую
с дыханием, тогда как другие сфокусированы больше на том, чтобы
привнести в процесс такое умственное качество как бесстрастие
к любым отвлечениям, которые могли бы сбить вас со слежения
за дыханием. Эти восприятия также оказывают влияние на состояния
ума и на функцию, которую МН
118 приписывает четвёртой тетраде. Это означает,
что когда вы сталкиваетесь с проблемой практики той или иной
тетрады, вы можете найти решение, обратив внимание на схожие
шаги в другой тетраде. В предыдущей главе мы уже рассмотрели,
как это можно сделать, но некоторые дополнительные взаимосвязи
мы рассмотрим и ниже.
Второй способ
претворить в жизнь тетрады с помощью материала из Канона заключается
в поиске других сутт, которые помогли бы понять, как использовать
четыре основы осознанности, когда вы развиваете медитацию на
дыхании в качестве базиса для успокоения и прозрения – как в
плане средств для сосредоточения, так и в плане действий, использующих
сосредоточение для развития мудрости.
Третий
способ – поискать в Каноне другие фрагменты, которые предлагают
практику иных видов медитаций, помогающих в решении проблем,
которые могут возникнуть в практике четырёх основ осознанности.
Другими словами, когда ваш ум не может завершить какие-либо
тренировки, содержащиеся в 16 шагах – вы ищите помощи в других,
вспомогательных видах медитации. Основные инструкции Будды о
том, как это делать и в каком случае, содержатся в СН
47.10. Поскольку есть некоторые противоречия в том,
как понимать эту сутту, рассмотрим её подробнее:
«Так может произойти с кем-либо, Ананда, – монахом или монахиней
– которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах
осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии
различении. Каких четырёх?
Вот, Ананда, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи
старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие
в отношении мира. По мере того, как он пребывает в созерцании
тела в теле, в нём, основываясь на теле, возникает либо возбуждение
в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В
таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий
вдохновляющий образ. Когда он перенаправляет свой ум на некий
вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад – то
появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается.
Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив,
сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я
перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на
прежний объект]». Так он возвращает ум и более не направляет
его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без
направления (витакка) и удержания (вичара), внутренне осознанный,
я счастлив».
Далее,
монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов
в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив
жажду и неудовольствие в отношении мира. По мере того, как он
пребывает в созерцании феноменов в феноменах, в нём, основываясь
на феноменах, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость
в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху
следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий
образ. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий
образ, то возникает радость. Когда он рад – то появляется восторг.
Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается,
он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается.
Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил
свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]».
Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает
[на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления (витакка)
и удержания (вичара), внутренне осознанный, я счастлив». Вот
так, Ананда, происходит развитие посредством перенаправления.
И
как, Ананда, происходит развитие без перенаправления?
Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не
перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен
после и прежде, освобождён, не направлен». Затем он понимает:
«Я пребываю в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным,
осознанным. Я счастлив».
Не
перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен
вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён,
не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании
чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным.
Я счастлив». Не перенаправляя ум вовне, монах понимает:
«Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он
не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен».
Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании ума в уме, будучи
старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив». Не перенаправляя
ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне».
Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён,
не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании
феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным.
Я счастлив».
Вот
так, Ананда, происходит развитие без перенаправления.
Так,
Ананда, я научил развитию посредством перенаправления,
я научил развитию без перенаправления. Ананда, всё, что
должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим
ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас.
Вон там – подножья деревьев, Ананда. Там – пустые жилища. Медитируйте,
Ананда, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление.
Таково наше наставление вам».
Основной
спорный момент в этой сутте – как понимать разницу между перенаправлением
и не-перенаправлением ума. Одна интерпретация утверждает, что
перенаправление ума относится к практике джханы. Не-перенаправление
ума относится к практике осознанности. Первое задействует узкую
сферу осознавания, а вторая широкую. Если подходить к этому
фрагменту с идеей о том, что джхана и основы осознанности –
это две кардинально разных практики, то создаётся ощущение,
что такая трактовка верна. Фрагмент о перенаправлении ума содержит
отсылки к восторгу, счастью, сосредоточению, направленной мысли
(витакка) и оцениванию (вичара) – и всё это обычно
ассоциируется с джханой. Тогда как отрывок о не-перенаправлении
ума описывает не суженный и освобождённый ум, развивающий любую
из основ осознанности.
Однако,
«не суженный» не означает широкой сферы осознавания. Согласно
СН
51.20, «суженный» попросту означает «вялый» или «сонливый».
Поэтому «не суженный» означает свободный от вялости и сонливости.
А если вспомнить о том, что Будда не делал радикального разграничения
осознанности и джханы (как мы уже отмечали, четыре основы осознанности
являются темами джханы (МН
44) и сами по себе могут считаться видом сосредоточения
(АН
8.63) – то тогда становится очевидным, что в этой
сутте речь идёт о чём-то совершенно ином. Вместо проведения
линии разграничения между осознанностью и сосредоточением, она
даёт совет о том, как использовать внимательность, чтобы привести
ум в состояние правильного сосредоточения в различных ситуациях.
В некоторых случаях осознанность задействует четыре основы осознанности.
А в других случаях – другие темы.
Когда
ум не реагирует должным образом на какую-либо из четырёх основ
осознанности, то тогда, если по мере сосредоточения на любой
из этих основ, он становится взбудораженным, вялым, или же отвлечённым
– вы можете использовать [эту] рекомендацию по перенаправлению
его [на другие темы]. Вы можете вызвать в уме дополнительную
тему для рассмотрения, которая обрадует ум, сдержит его, или
позволит ему успокоиться. Когда он станет прочно утверждённым,
вы можете отбросить любое рассмотрение этой вторичной темы,
и это приведёт ум в состояние осознанной лёгкости, эквивалентное
второй джхане, в которой нет направленной мысли (витакка)
и оценивания (вичара).
В
других случаях, когда ум легко успокаивается – когда он отбрасывает
мысли о внешних делах и в то же самое время не апатичен и не
сонлив – вы следуете инструкции по не-перенаправлению ума. Вы
просто отмечаете, что он свободен от отвлечений и сонливости,
и он естественным образом займётся каким-либо из упражнений
четырёх основ осознанности. Это в свою очередь обеспечит ему
тему для практики джханы.
Таким
образом, СН
47.10 даёт общие указания на предмет того, как работать
с умом, когда он послушен (и может практиковать какую-либо из
основ осознанности) и когда нет. Наставления в этой сутте похожи
на наблюдение в МН
101 в том, что бывают ситуации, в которых проблемы
с умом разрешаются простым лишь невозмутимым созерцанием, а
в иных ситуациях требуется сознательное формирование. В этом
случае уму требуется больше сознательного формирования, когда
возникают проблемы с его утверждением в четырёх основах осознанности.
СН
47.10 не упоминает, какие именно дополнительные темы
можно использовать в данном случае. Это нам нужно искать в других
суттах. Таков третий способ поиска информации в Каноне, чтобы
заполнить пробелы в четырёх тетрадах.
Есть также три способа поиска информации вне Канона, чтобы заполнить
эти пробелы. Первый заключается в том, чтобы попросить совета
у тех, кто преуспел в практике медитации на дыхании. В самом
Каноне содержится одобрение такого подхода в АН 4.94, где даётся
рекомендация подойти к умелому в прозрении и успокоении медитатору
и попросить у него инструкции о том, как развивать эти качества
в своём собственном уме. Аналогично, в АН
9.36 даётся совет попросить у практикующих, которые
достигли умений в достижении и выходе из сферы ни восприятия,
ни не-восприятия, и [сферы] прекращения восприятия и чувствования,
указаний о том, как [их] достигать и как выходить из этих сфер.
Здесь используется тот же принцип.Второй
способ найти информацию вне Канона, чтобы заполнить пробелы
в четырёх тетрадах – это собственные эксперименты. Канон намекает
на подобный метод в тех фрагментах, где он делает некие утверждения,
но не даёт их объяснений. Мы уже видели такой фрагмент в МН
101, процитированной во второй главе, который отвечает
на вопрос о том, следует ли отбрасывать причины страдания через
усилие или же через невозмутимость. Вот ещё один схожий фрагмент:
«И каково питание, монахи, для возникновения не возникшего восторга
как фактора просветления и для совершенствования за счёт развития
возникшего восторга как фактора просветления? Существуют, монахи,
вещи, на основе которых возникает восторг как фактор просветления.
Частое направление мудрого внимания на них является питанием
для возникновения не возникшего восторга как фактора просветления
и для совершенствования за счёт развития возникшего восторга
как фактора просветления».
Этот фрагмент
довольно туманный. Он не говорит о том, какие качества служат
причиной для возникновения восторга как фактора просветления.
Но эта неясность может послужить тем, что побудит вас обратиться
к своему опыту, советам других, чтобы обнаружить эти качества.
Это будет полезным упражнением по развитию собственных сил прозорливости
и мудрости.
Третий
способ искать информацию вне Канона, чтобы заполнить пробелы
в четырёх тетрадах, состоит в том, чтобы обратиться к книгам,
которые разбирают эти вопросы. Обычно такими являются комментаторские
работы – такие как Висуддхимагга (Путь Очищения), канонические
комментарии и под-комментарии на различные разделы Канона. Но
в случае с медитацией на дыхании эта литература слишком сильно
отходит от того, что говорит Канон. Начиная с 3-го Шага в инструкциях
по медитации на дыхании, она пытается втиснуть практику медитации
на дыхании в модель развития касин – практики, которая
редко встречается в Каноне, но которая стала парадигмой во времена
составления Висуддхимагги. Из-за расхождений с Каноном в этой
области я предпочёл не апеллировать к этой книге.
Хотя
эта [моя] книга, [которую вы читаете сейчас], попадает как раз
в эту третью общую категорию, главной темой данной главы будут
всё же три способа поиска информации – о том, как претворить
в жизнь четыре тетрады – в самом Каноне: рассмотрение нюансов
других тетрад, рассмотрение фрагментов других сутт, которые
объясняют, как четыре основы осознанности способствуют развитию
успокоения и прозрения, рассмотрение фрагментов, которые дают
советы о том, как использовать иные виды практик для завершения
тренировок, содержащихся в 16 шагах.
И,
всё же, важно помнить, что практика медитации на дыхании потребует
от вас и поиска не-канонических наставлений. Канон никогда не
подразумевался как самодостаточное средство в практике. Наоборот,
он подразумевает, что рядом с вами будет живая община практикующих,
которые могут обеспечить обучение и наставление в медитации.
Вот почему в МН 95 перечисляются качества, которые требуется
обнаружить в надёжных учителях: они должны быть свободны от
жажды, злобы, заблуждения – [загрязнений, которые могли бы заставить
их] утверждать о знании, которого у них нет, или посоветовать
вам делать то, что причинит вам вред. В то же время, МН 80 перечисляет
качества, которые нужно обнаружить в себе: вы должны быть наблюдательными
и честными. Поэтому, когда в данной главе мы подойдём к этапам,
которые трудно объяснить на основании Канона, вы будете знать,
где искать, чтобы заполнить эти пробелы – то есть в себе и в
других местах.
[Установление осознанности впереди]
В МН
118 перед перечислением 16 шагов есть краткая преамбула:
«Вот монах, отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева,
в пустое жилище, садится со скрещенными ногами, держит тело
прямо, устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным,
он вдыхает. Будучи осознанным, он выдыхает».
За исключением одного слова эта преамбула не требует объяснений.
Это слово – «паримукха», которое здесь переведено как «впереди».
Абхидхамма, комментируя этот фрагмент, приводит этимологическую
трактовку этого слова, говоря о том, что «паримукха» означает
«вокруг рта» (пари – вокруг; мукха – рот или лицо).
Другими словами, сосредотачиваясь на дыхании, вам нужно фокусироваться
на области возле рта. Однако, Виная (Чв 5.27.4) говорит о запрете
выравнивания волос паримукхи. Поскольку тот же самый
фрагмент содержит отдельный запрет на выравнивание щетины вокруг
рта в форме эспаньолки, Комментарий трактует в этом случае паримукху
как «на груди». В таком случае, очевидно, что у этого слова
есть несколько значений и встаёт вопрос – понимать ли его буквально
как область на теле или же понимать в более общем смысле – как
привнесение чего-то на передний план.
Свидетельства
в пользу последней трактовки можно найти в канонических фрагментах,
где монахи практикуют иные виды медитации, а не дыхание, и,
тем не менее, говорится, что они делают это «установив осознанность
паримукха». Например, в Удане 7.8 Достопочтенный Махакаччана
устанавливает осознанность паримукха, когда практикует
осознанность, погружённую в тело. В МН 62 Достопочтенный Рахула
устанавливает осознанность паримукха, когда созерцает
тему безличностности в отношении пяти совокупностей. Поскольку
нет резона считать, что тот, кто созерцает эти темы, должен
фокусировать ум только на одной области тела, исключая другие,
а также потому, что Шаг 3 в первой тетраде медитации на дыхании
говорит о том, что осознанность в любом случае охватывает всё
тело, то появляется смысл толковать фразу «устанавливает осознанность
паримукха» как идиому, означающую вывод осознанности
на первый план. Другими словами, вы выставляете на первый план
именно ту тему, которую планируете удерживать в уме.
[Тренировки: Первая тетрада]
Первая тетрада:
1) Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или,
делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
2) Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или,
делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
3) Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он
тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
4) Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду
вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию,
я буду выдыхать».
Поскольку Шаг 1 и 2 не описываются как «тренировки», мы можем
заключить, что на начальных этапах ознакомления себя с дыханием
вы не пытаетесь сознательно корректировать его. Вы просто различаете
вариации в дыхании. Тот же принцип применяется к вопросам о
том, быстрое сейчас дыхание или медленное, глубокое или поверхностное,
тяжёлое или лёгкое.
Однако,
Шаги 3 и 4 описываются как тренировки, и есть несколько причин
утверждать, что вы должны сознательно корректировать дыхание
на этих этапах. В Шаге 4 всё очевидно: вы стараетесь успокоить
то влияние, которое оказывает дыхание на ощущение вами вашего
тела. А что касается Шага 3, то есть две причины полагать, что
здесь действует тот же принцип. Но прежде, чем мы их разберём,
рассмотрим вначале, что же именно говорят указания в Шаге 3,
поскольку существуют разные толкования о том, что такое «всё
тело».
Комментарии,
которые пытаются втиснуть медитацию на дыхании в модель практики
касины, в которой ум сосредоточен на одной точке, настаивают
на том, что «тело» здесь означает дыхание, и что «всё тело»
означает всю длину дыхания, ощущаемого в одной точке тела, например,
на кончике носа или на верхней губе.
Однако,
такая интерпретация едва ли верна по нескольким причинам. Первая
состоит в том, что комментаторская трактовка Шага 3 делает его
излишним из-за наличия Шагов 1 и 2. Непонятно, каким образом
вы можете знать о том, длинное дыхание сейчас или короткое в
этих шагах, если вы не осознаёте всей длины дыхания.
Вторая причина
состоит в том, что за Шагом 3 сразу же следует Шаг 4, который
(без дальнейших объяснений) описывает дыхание как «телесную
формацию». Если Будда использовал бы два различных термина,
чтобы описывать дыхание в таком близком соседстве («тело» в
третьем шаге и «телесная формация» в четвёртом), то он обязательно
подал бы сигнал о том, что переопределяет используемую им терминологию
(как он делает это в дальнейшей части сутты, когда объясняет,
что первые четыре шага медитации на дыхании соотносятся с практикой
основы осознанности – созерцания тела в теле). Но здесь он этого
не делает.
Третья причина
состоит в том, что метафоры джхан, которые достигаются посредством
16 шагов, каждый раз говорят об осознавании всего тела целиком.
Если бы ум должен был бы быть сфокусирован на единственной точке,
не было бы возможности распространять чувства восторга и счастья
по всему телу в первых трёх джханах, или же заполнять всё тело
чистой яркой осознанностью в четвёртой.
В ответ
на это приводят такой аргумент, что, якобы, слово «тело» в метафорах
джхан означает не физическое тело – потому что в джхане оно
не ощущается. Поэтому «тело» здесь следует понимать образно,
как термин, обозначающий «тело» ума.
Даже
если отложить в сторону вопрос о том, зачем Будде с его учительскими
способностями использовать термины в базовых наставлениях по
медитации в такой сбивающей с толку манере, можно просто лишь
отметить, что в МН 119 он приводит метафоры джхан сразу после
объяснения шести способов фокусировки [именно] на физическом
теле. Как и в случае Шагов 3 и 4 в медитации на дыхании, если
бы он подразумевал под «телом» именно «физическое тело» в одном
контексте, и «тело ума» в объяснении, которое идёт сразу после,
то он бы подал сигнал, что переопределяет термины. Но, опять
же, и здесь он этого не делает.
Поэтому,
если мы не хотим считать, что Будда был столь небрежен в своих
наставлениях по медитации, то нам придётся толковать «тело»
именно как «физическое тело» во всех этих контекстах, а также
толковать «всё тело» в Шаге 3 именно как всё физическое тело
целиком, как оно ощущается изнутри.
Хотя Шаг
3 не говорит о том, что нам нужно корректировать дыхание, чтобы
начать ощущать всё тело целиком, есть, как мы уже отметили,
две причины утверждать, что некоторая манипуляция с дыханием
здесь необходима. Во-первых, Шаг 3, будучи прелюдией к Шагу
4, нацелен на то, чтобы вы ощутили каким образом дыхание формирует
ощущение вашего тела изнутри. Чтобы получить такое [тактильное]
ощущение, вам нужно корректировать дыхание, чтобы увидеть какое
влияние оно оказывает на различные свойства тела, как оно ощущается
изнутри.
В
МН 140 приводится список этих свойств: свойство земли, воды,
огня, ветра, и пространства:
«И что такое внутренний элемент земли? Это всё твёрдое и прочное,
поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: волосы на
голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия,
кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка,
лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии
и всё иное, что находится внутри, твёрдое, прочное, поддерживаемое.
Это называется внутренним элементом земли...
И что
такое внутренний элемент воды? Это всё жидкое и водянистое,
поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: желчь, мокрота,
гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная
жидкость, моча и всё иное, что находится внутри – жидкое и водянистое,
поддерживаемое. Это называется внутренним элементом воды...
И что
такое внутренний элемент огня? Это всё горячее и жгучее, поддерживаемое
[жаждой], что находится внутри себя: то, за счёт чего [тело]
обогревается, стареет, охватывается жаром; и всё то, за счёт
чего съеденное, выпитое, отведанное и пережёванное правильно
переваривается, и всё иное, что находится внутри – горячее и
жгучее, поддерживаемое. Это называется внутренним элементом
огня...
И что
такое внутренний элемент воздуха? Это всё воздушное и ветреное,
поддерживаемое [жаждой], что находится внутри себя: восходящие
газы, нисходящие газы, газы в желудке, газы в кишечнике, ветра,
идущие по всему телу, вдохи и выдохи, и всё иное, что находится
внутри – воздушное и ветреное, поддерживаемое. Это называется
внутренним элементом воздуха...
И
что такое внутренний элемент пространства? Это всё пространство,
что находится внутри себя, занимающее место, поддерживаемое:
отверстия ушей, ноздри, рот, [путь], которым проходит съеденное,
выпитое, употреблённое, распробованное и проглоченное, где оно
собирается и откуда выходит снизу, или любое иное пространство
внутри себя, занимающее место, поддерживаемое. Это называется
внутренним элементом пространства…»
Согласно
МН
28, три из этих свойств – вода, огонь, и ветер –
имеют потенциал быть «спровоцированными» (куппа). Другими
словами, если на них воздействовать, они могут стать достаточно
нестабильными. Поэтому когда вы изучаете способы, которыми вдох
и выдох формируют внутреннее ощущение тела, эти три свойства
лучше всего отвечают на влияние, которое оказывает дыхание.
Что касается свойства воды, то это может означать следующее:
вы дышите так, что повышается или понижается кровяное давление,
или же меняется кровоток в различных частях тела, посредством
которого вы устраняете чрезмерное давление (например, если у
вас головная боль) и устремляете его к той части тела, которая
была повреждена и требует дополнительного питания, которое доставляет
свежая кровь. Что касается свойства огня: вы, например, дышите
так, чтобы чувствовать себя теплее во время холода или холоднее
во время жары. Что касается свойства ветра, то это может означать,
что вы дышите так, чтобы регулировать поток энергии, которая
уже курсирует в различных частях тела.
Действие
по регулировке протекающей по телу энергии напрямую связано
со второй причиной, упомянутой выше, о том, почему Шаг 3 подразумевает
корректировку вдохов и выдохов. Стандартное описание первых
трёх джхан (МН 119 или ДН
2) говорит о том, что вы позволяете чувствам счастья
и/или восторга возникать из этих состояний сосредоточения, так,
чтобы они наводняли всё тело. Этот шаг гораздо легче осуществить,
есть вы знаете, как корректировать вдох и выдох, чтобы протекающая
по телу энергия распространяла бы восторг и счастье подобным
образом.
Поэтому
лучше всего толковать Шаг 3 как включающий в себя не только
способность ощущать всё тело через вдохи и выдохи, но и как
способность сознательно регулировать дыхание так, чтобы вы могли
осуществить две вещи: распространить восторг и счастье по всему
телу в первых трёх джханах и развить более общую чувствительность
к тому, каким образом дыхание является первостепенным формирователем
иных свойств тела. Разумеется, эти регулировки [дыханием] должны
быть развиты как умение. Если вы прилагаете слишком много давления
или же слишком неуклюжи в попытках корректировать свойства тела,
то это приведёт к возникновению «жара», упомянутого в СН
47.10. Тогда придётся отойти от медитации на дыхании
и направить ум на другую тему до тех пор, пока не ощутите достаточного
успокоения, чтобы вернуться к дыханию вновь.
То
же самое в силе и для Шага 4. Если вы прилагаете слишком много
усердия, чтобы успокоить дыхание, то это взбаламутит свойства
тела. Телу будет не хватать дыхательной энергии и опять-таки
в результате возникнет «телесный жар». В то же самое время важно
помнить (в соответствии с объяснением в МН
118 о связи между восторгом и успокоением как факторами
просветления), что одним из наиболее эффективных способов успокоения
телесной формации – это вначале дышать так, чтобы породить чувство
восторга, заряжающее тело и ум. В противном случае успокоение
телесной формации приведёт к пагубному эффекту, то есть к одной
из проблем, упомянутых в СН
47.10: либо апатичности, либо сжатию вашего ума.
|