Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
страница 6 / 6
 
.

Система медитации на дыхании
Тханиссаро Бхиккху

:: 6 ::

 
редакция перевода: 08.11.2012
Перевод с английского: SV

источник:
www.dhammatalks.org


[Тренировки: Четвёртая тетрада]

Четвёртая тетрада:

13) Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
14) Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
15) Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
16) Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».

Когда МН 118 связывает четыре тетрады с четырьмя основами осознанности, она связывает эту четвёртую тетраду с отбрасыванием жажды и беспокойства к миру. Как мы отметили в предыдущей главе, эту деятельность можно применить к акту оставления неумелых умственных качеств, которые угрожают отвлечением вас от главной темы вашей практики сосредоточения, а также и к помощи развития бесстрастия по отношению к самому сосредоточению, когда все другие привязанности были отброшены.
Однако МН 62 и АН 10.60 подразумевают, что даже до этого момента, эти практики созерцания, связанные с Шагом 13, могут помочь предотвратить неправильное понимание, которое может вырасти вокруг самых первых этапов сосредоточения. Это предположение вытекает из того факта, что МН 62 перечисляет развитие восприятий непостоянства и безличностности в качестве упражнений, которые нужно делать до того, как вы начинаете медитацию на дыхании. Никаких пояснений насчёт того, как именно развивать восприятие непостоянства здесь не даётся. Но зато они даются в АН 10.60:

«И что такое восприятие непостоянства? Вот монах – отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище – рассматривает так: «Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации непостоянны, сознание непостоянно». Так он пребывает в созерцании непостоянства в отношении пяти совокупностей».

(АН 10.60)

Однако, МН 62 упоминает о том, что именно должно сделать это восприятие: оно должно помочь искоренить самомнение «я». Поскольку полное искоренение этого самомнения не происходит вплоть до достижения арахантства, то встаёт вопрос: Почему это упражнение представлено здесь как подготовительное? Ответ, по-видимому, заключается в том, что оно служит предупреждением воспринимания состояний сосредоточения, порождённых медитацией на дыхании, как окончательных и самостных. В конце концов, все они состоят из совокупностей, а совокупности – это обусловленные феномены. В то же время с позиции МН 113 восприятие непостоянства в отношении совокупностей служит гарантией предупреждения развития гордости вокруг состояний сосредоточения.
Аналогичный принцип, похоже, работает в рекомендации МН 62 о том, как развивать восприятие безличностности до осуществления медитации на дыхании. Его суть состоит в применении этого восприятия на форму: тело, как оно ощущается изнутри. Здесь сутта даёт детальные указания на предмет того, как следовать этому упражнению. Вначале она определяет каждое из пяти свойств (земля, вода, ветер, огонь, пространство) в тех же терминах, которые используются в МН 140. Далее, после каждого свойства, идёт утверждение:

«И это следует видеть в соответствии с действительностью, правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда кто-либо видит это таким, каким оно является на самом деле, правильной мудростью – он теряет очарованность этим свойством и заставляет [это] свойство исчезнуть из ума».

(МН 62)

Поскольку, как мы уже увидели, Шаг 3 в медитации на дыхании включает в себя ознакомление ума с эффектом, который дыхание оказывает на эти свойства, это упражнение должно предупреждать попытку использовать дыхательную энергию для сотворения идеального физического здоровья. Оно напоминает вам, что тело не является конечным идеалом, но всего лишь должно быть инструментом в поиске более высокого уровня счастья. Этот момент, как мы увидим ниже, подтверждается восприятиями непривлекательности тела и его изъянами, что открывает нам глаза на недуги в виде множественных болезней тела.
Разумеется, эти же самые созерцания непостоянства и безличностности можно использовать для развития бесстрастия к любым вещам, которые могут отвлекать вас от дыхания как объекта медитации или же от любых основ осознанности, что выстраиваются вокруг дыхания. Это один из способов, при котором даже на ранних этапах медитации созерцание непостоянства в Шаге 13 естественным образом приводит к созерцанию бесстрастия в Шаге 14.
В АН 10.60 в предисловии к медитации на дыхании перечисляется ряд других восприятий, которые могут осуществлять ту же функцию. Мы уже обсудили первое из них – восприятие непостоянства – так что здесь просто перечислим остальные, начиная с восприятия безличностности, которое в данной сутте применяется в отношении шести сфер чувств.

[2] "И что такое восприятие безличностности? Вот монах – отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище – рассматривает так: «Глаз безличностен, формы безличностны. Ухо безличностно, звуки безличностны. Нос безличностен, запахи безличностны. Язык безличностен, вкусы безличностны. Тело безличностно, тактильные ощущения безличностны. Ум безличностен, феномены ума безличностны». Так он пребывает в созерцании безличностности в отношении шести внутренних и внешних сфер [чувств]».
[3] И что такое восприятие непривлекательности? Вот монах рассматривает это самое тело от стоп до верхушки головы, обёрнутое кожей, наполненное различными видами нечистот: «Тело это имеет волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагму, селезёнку, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, масло кожи, слюну, сопли, суставную жидкость, мочу». Он пребывает в созерцании непривлекательности в отношении этого самого тела…
[4] И что такое восприятие изъянов? Вот монах – отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище – рассматривает так: «Это тело имеет многочисленные болячки, многочисленные изъяны. В этом теле возникают различные виды болезней: болезни глаза, болезни слуха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, жар, старение, боль в животе, обморок, дизентерия, грипп, холера, проказа, фурункулы, лишай, туберкулёз, эпилепсия, геморрой, свищ, язвы; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветров, комбинации телесных жидкостей, погоды, неухоженности, атак, результата каммы; холода, жара, голода и жажды, дефекации и мочеиспускания». Он пребывает в созерцании изъянов в отношении этого тела…
[5] И что такое восприятие оставления? Вот монах не терпит возникшей мысли о чувственности. Он оставляет её, уничтожает её, рассеивает её, выбрасывает из существования. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности. Он оставляет её, уничтожает её, рассеивает её, выбрасывает из существования. Он не терпит возникшей мысли о причинении вреда. Он оставляет её, уничтожает её, рассеивает её, выбрасывает из существования. Он не терпит каких-либо возникших неблагих неумелых умственных качеств. Он оставляет их, уничтожает их, рассеивает их, выбрасывает из существования…
[6] И что такое восприятие бесстрастия? Вот монах – отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище – рассматривает так: «Это покой, это наивысшее – успокоение всех формаций, оставление всех обретений, окончание жажды, бесстрастие, ниббана»....
[7] И что такое восприятие прекращения? Вот монах – отправившись в безлюдную местность, к подножию дерева или в пустое жилище – рассматривает так: «Это покой, это наивысшее – успокоение всех формаций, оставление всех обретений, окончание жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана»....
[8] И что такое восприятие отвращения ко всему миру? Вот монах, отбрасывая любые привязанности, цепляния, зацепки ума, склонности, одержимости в отношении какого-либо мира, воздерживается от них и не вовлекается…
[9] И что такое восприятие нежелательности всех формаций? Вот монах чувствует ужас, унижение и отвращение ко всем формациям…»

(АН 10.60)

Восприятия непостоянства и безличностности действуют в качестве подготовительных элементов для последующих восприятий в этом списке, поскольку они помогают вам рассмотреть все идеи о «я» или мире просто как процессы формирования. Рассмотрение их в этом свете позволяет легче отбросить любую привязанность к ним. В частности, восьмое восприятие в списке указывает на связь между восприятиями «я» и восприятиями мира в процессе становления. АН 10.27-28 отмечают, что живому существу нужно питание. Ваше ощущение мира зависит от того, где вы будете искать и находить это питание. Если вы сможете увидеть ощущение «я» и ощущение мира как страдательные в своей сути процессы, то акт отбрасывания будет казаться не столько жертвованием необходимым видом питания, сколько стратегией к обретению того, что является подлинным счастьем.
Что касается третьего и четвёртого восприятий – непривлекательности и изъянов тела – то они также усиливают восприятия непостоянства и безличностности, приводя яркие примеры страдания, которое возникает, когда вы ищите счастье в вещах, которые ненадёжны и неподвластны вашему контролю. Однако эти восприятия выполняют также и иные функции. Как мы уже заметили, они помогают преодолеть похоть. Снп 1.11 показывает, что они помогают преодолеть гордость, основанную на вашей внешности или принадлежности к той или иной нации. АН 4.184 говорит, что они могут помочь преодолеть страх смерти. И как мы увидим в девятой главе, они создают основу для практики сдержанности чувств.
Практика развития этих восприятий до начала осуществления шагов медитации на дыхании является примером развития прозрения до успокоения. Это один из способов, когда прозрение может привести к джхане (АН 10.71). Когда вы учитесь воспринимать вещи как процессы формирования до того, как приступаете к практике 16 шагов, то вам становится легче освоить шаги, связанные с телесной и умственной формацией. Восприятие процессов формирования как подпитываемых жаждой также позволяет легче понять, почему Шаг 15 естественным образом вытекает из Шага 14. По мере взращивания бесстрастия, процессы лишаются своей подпитки, а потому они попросту распадаются и прекращаются.
Шаг 16 – созерцание оставления – это важный этап в успешном отбрасывании любой вещи, которая угрожает отвлечением ума – начиная с самых первых шагов. Вы не только должны позволить отвлечению прекратиться. Вы также должны отпустить и любую гордость и привязанность к успеху. Это освобождает вас, чтобы вы могли наблюдать, возникают ли неумелые состояния после прекращения того или иного отвлечения. Тот же принцип также применим и к конечным этапам практики, когда вам нужно отбросить жажду к обретению бессмертного (АН 9.36) и пути, который привёл вас сюда.
Таким образом, шаги этой тетрады примерно схожи с обязанностями в отношении четырёх благородных истин. Шаг 13 в первую очередь направлен на осмысление страданий, что должно привести к бесстрастию. Шаг 14 развивает бесстрастие, чтобы отбросить причины страдания. Шаг 15 реализует прекращение. Шаг 16 направлен на окончательные меры в отношении пути. Когда путь полностью развит – он должен быть отброшен.

«Представьте себе путешественника, который увидел бы обширное пространство, покрытое водой. На этом берегу оставаться было бы опасно и рискованно, а дальний берег был бы спасительным и сохранным – но не было бы ни парома, ни моста, с помощью которых он мог бы перебраться с этого берега на тот. [Он бы подумал]: «Что если я соберу травы, хвороста, ветвей и листьев и, связав всё это вместе, сооружу плот – с помощью которого доберусь до спасительного другого берега, помогая в этом своими руками и ногами. Перебравшись на тот берег, он бы подумал: «О, как полезен мне был этот плот! Именно благодаря этому плоту, помогая руками и ногами, я перебрался на сохранный дальний берег. Почему бы мне не прикрепить этот плот на спину или на голову, и пойти куда мне вздумается?» Как вы думаете, монахи – если бы человек так сделал, то поступил бы он в соответствии с тем, что следует делать с плотом?»
«Нет, Учитель».
«И как нужно было бы поступить ему, чтобы это соответствовало с тем, что следует делать с плотом? Вот человек, перебравшись на тот берег, подумал бы: «О, как полезен мне был этот плот! Именно благодаря этому плоту, помогая руками и ногами, я перебрался на сохранный дальний берег. Почему бы мне не вытащить плот на сушу, или не утопить его в воде, и пойти куда мне вздумается?» Сделав так, он поступил бы в соответствии с тем, что следует сделать с плотом. Точно также, монахи, я обучил Дхамме в сравнении с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы за него держаться. Понимая Дхамму в сравнении с плотом, вы должны [будете потом] отпустить даже Дхаммы, что уж говорить о не-Дхаммах».


«Монахи, когда монах, поняв в соответствии с действительностью возникновение и угасание, привлекательность, опасность и спасение по отношению к этим пяти качествам [веры, усердия, осознанности, сосредоточения, мудрости], – освободился за счёт не-цепляния, то такой монах зовётся арахантом...».


«Так, монахи, Татхагата видит… и он видит, что есть нечто более возвышенное, нежели это. И всё же, видя это, он не цепляется за этот акт видения. Не цепляясь за него, он прямо здесь и сейчас переживает ниббану. Зная то, как оно есть не самом деле – возникновение и угасание, привлекательность, опасность чувств, вместе со спасением от чувств – Татхагата, монахи, посредством не-цепляния, освобождён».

(ДН 15)

      (обратно)

страница 6 / 6


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.