И
тогда Достопочтенный
Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми
приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями
он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:
«Друг Сарипутта,
может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он
не будет воспринимать:
*
(1) землю в отношении земли;
*
(2) воду в отношении воды;
*
(3) огонь в отношении огня;
*
(4) воздух в отношении воздуха;
*
(5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного
пространства;
*
(6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного
сознания;
*
(7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
*
(8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни
восприятия ни не-восприятия;
*
(9) этот мир в отношении этого мира;
*
(10) иной мир в отношении иного мира;
– но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может,
друг Ананда».
«Но как,
друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Однажды,
друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых.
И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал
землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но,
[при этом], всё равно [что-то] воспринимал».
«Но что
воспринимал Достопочтенный Сарипутта в том случае?»
«Одно
восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне:
«Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана»1.
Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает,
а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие
возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования – ниббана; прекращение существования – ниббана». В том случае,
друг, я воспринимал: «Прекращение существования – ниббана».
|