Однажды
Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом
Парке. И тогда Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов, подошёл
к Достопочтенному Махамоггаллане, поклонился ему и сел рядом.
Тогда Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:
«Ваппа,
если человек сдержан телом, речью, и умом, то тогда с угасанием
невежества и появлением истинного знания видишь ли ты что-либо
из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное
чувство, могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»
«Я вижу
такую возможность, Господин. В прошлом человек совершил плохой
поступок, результат которого ещё не созрел. Поэтому пятна
[загрязнений ума], порождающие болезненное чувство, могут
наводнить такого человека в одной из будущих жизней».
И пока
шла эта беседа между Достопочтенным Махамоггалланой и Ваппой
из клана Сакьев, вечером Благословенный вышел из затворничества
и направился в зал для посетителей. Там он сел на подготовленное
сиденье и сказал Достопочтенному Махамоггаллане: «Моггаллана,
в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того
как сидели здесь? О чём шла беседа?» [Достопочтенный Махамоггаллана
рассказал обо всей беседе, добавив]:
«Вот,
Учитель, о чём я вёл беседу с Ваппой из клана Сакьев, когда
пришёл Благословенный».
Тогда
Благословенный сказал Ваппе из клана Сакьев: «Если, Ваппа,
ты бы признал то, что следует признать, и отверг бы то, что
следует отвергнуть; и если бы, когда ты не понимаешь значение
моих слов, ты бы спросил меня об этом далее, сказав: «Как
это, Господин? Каково значение этого?» – то тогда мы могли
бы это обсудить».
«Господин,
я сообщу Благословенному, если признаю то, что следует признать,
и отвергну то, что следует отвергнуть; и если я не пойму значения
его слов, я спрошу его об этом далее, сказав: «Как это, Господин?
Каково значение этого?» Так что давайте это обсудим».
(1) «Как
ты думаешь, Ваппа? Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие
и будоражащие, которые могут возникнуть из-за телесных деяний,
не происходят, когда кто-либо воздерживается от них. Он не
создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму,
соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видно
напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть,
ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно. Видишь ли
ты, Ваппа, что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие
болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в
будущих жизнях?»
«Нет,
Господин».
«Как ты
думаешь, Ваппа? Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и
будоражащие, которые могут возникнуть из-за (2) словесных
деяний… (3) …умственных деяний, не происходят, когда кто-либо
воздерживается от них. Он не создаёт какой-либо новой каммы
и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени,
приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми
самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего
пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство,
могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»
«Нет,
Господин».
(4)
«Как ты думаешь, Ваппа? С угасанием невежества и появлением
истинного знания те пятна [загрязнений ума], беспокоящие и
будоражащие, которые возникают с невежеством как условием,
более не происходят. Он не создаёт какой-либо новой каммы
и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь1.
Изнашивание [каммы] видно напрямую, не зависит от времени,
приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми
самостоятельно. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего
пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство,
могли бы наводнить такого человека в будущих жизнях?»
«Нет,
Господин».
«Подобным
образом в совершенстве освобождённый умом монах, Ваппа, достигает
шести постоянных пребываний. Увидев форму глазом, он ни радуется,
ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
Услышав ухом звук…
Унюхав носом запах…
Различив языком вкус…
Ощутив тактильное ощущение телом…
Познав ментальный феномен умом, он ни радуется, ни печалится,
но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
Когда
он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает:
«Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда
он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает:
«Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает:
«После
распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется,
при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и охладеет»2.
Представь,
Ваппа, как если бы можно было бы увидеть тень от пня. И мимо
проходил бы человек с лопатой и ведром. Он бы срубил этот
пень под корень, выкопал бы его, вытащил бы корни, [включая]
даже небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал пень
на части, расколол бы [эти] части на куски и превратил бы
в щепки. Затем он бы высушил эти щепки на ветру и солнце,
сжёг бы их в костре и собрал бы золу. Сделав так, он бы развеял
золу по ветру или же бросил бы её в поток быстрой реки. Таким
образом, тень, которая зависела от этого пня, была бы срублена
под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так,
что более не сможет возникнуть в будущем.
Точно
также, Ваппа, в совершенстве освобождённый умом монах достигает
шести постоянных пребываний. Увидев форму глазом… …Он понимает:
«После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется,
при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и охладеет».
Когда
так было сказано, Ваппа из клана Сакьев, ученик Нигантхов,
сказал Благословенному: «Представьте, Господин, как если бы
человек, выращивающий лошадей на продажу, находился в поисках
выгоды, но он бы не получил выгоды, а вместо этого получил
бы только усталость и беспокойство. Точно также, в поисках
выгоды я прислуживал этим глупым Нигантхам, но не получил
выгоды, а вместо этого получил только усталость и беспокойство.
С этого дня малейшее доверие, которое у меня было по отношению
к глупым Нигантхам, я развею по ветру или же выброшу в поток
быстрой реки.
Великолепно,
Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на
место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал
путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий
да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами
прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище
в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный
помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».