Там
Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монах,
который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе
пять вещей. Какие пять? (1) [Он должен настроиться]: «Я буду говорить
в подходящее время, а не в неподходящее. (2) Я буду говорить то,
что является правдой, а не ложью. (3) Я буду говорить мягко, а
не грубо. (4) Я буду говорить так, чтобы это приносило пользу,
а не вред. (5) Я буду говорить с доброжелательным умом, а не когда
питаю злобу». Монах, который желает упрекнуть другого, должен
вначале утвердить в себе эти пять вещей.
Неправильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают
в неподходящее время и не беспокоят в подходящее время. Его
упрекают ошибочно и не беспокоят за действительное. Его упрекают
грубыми словами и не беспокоят мягкими. Его упрекают так, что
это приносит вред, и не беспокоят так, что это приносит пользу.
Его упрекают те, кто питают злобу, и не беспокоят те, у кого
доброжелательный ум.
Друзья,
когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём
следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, тебя
упрекнули в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя
этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули
ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно,
чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули грубыми словами,
а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать
сожаления. Тебя упрекнули так, что это приносит вред, а не пользу.
Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя
упрекнул тот, кто питает злобу, а не тот, у кого доброжелательный
ум. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления».
Когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём
следует пробудить не-сожаление этими пятью способами.
Друзья,
когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём
следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал
его в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого
достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его ошибочно,
а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать
сожаление. Ты упрекал его грубыми словами, а не мягкими. Для
тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал
его так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого
достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его, питая
злобу, а не с доброжелательным умом. Для тебя этого достаточно,
чтобы испытывать сожаление». Когда монах упрекает путями, противоположными
Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами.
И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах не вздумал упрекать
[кого-либо] по ошибке.
Правильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают
в подходящее время и не беспокоят в неподходящее время. Его
упрекают за действительное и не беспокоят по ошибке. Его упрекают
мягкими словами и не беспокоят грубыми. Его упрекают так, что
это приносит пользу, и не беспокоят так, что это приносит вред.
Его упрекают те, у кого доброжелательный ум, а не те, кто питают
злобу.
Друзья,
когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём
следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, тебя упрекнули
в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого достаточно,
чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули за действительное,
а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать
сожаление. Тебя упрекнули мягкими словами, а не грубыми. Для
тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули
так, что это приносит пользу, а не вред. Для тебя этого достаточно,
чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнул тот, у кого доброжелательный
ум, а не тот, кто питает злобу. Для тебя этого достаточно, чтобы
испытывать сожаление». Когда монаха упрекают путями, соответствующими
Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами.
Друзья,
когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём
следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал
его в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого
достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его за
действительное, а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы
не испытывать сожаления. Ты упрекал его мягкими словами, а не
грубыми. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления.
Ты упрекал его так, что это приносит пользу, а не вред. Для
тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал
его с доброжелательным умом, а не питая злобу. Для тебя этого
достаточно, чтобы не испытывать сожаления». Когда монах упрекает
путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление
этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой
монах задумался о том, чтобы упрекать [кого-либо] за действительное.
Беседа Будды с Сарипуттой
Друзья, человек, которого упрекают, должен быть утверждён в
двух вещах:
* в правдивости,
*
в не-злобе.
Если другие будут упрекать меня – либо в подходящее время, либо
в неподходящее; либо за действительное, либо по ошибке; либо
мягко, либо грубо; либо так, что это приносит пользу, либо [так,
что это приносит] вред; либо с доброжелательным умом, либо питая
неприязнь – мне всё равно нужно быть утверждённым в двух вещах:
в правдивости и не-злобе.
Если я знаю:
«Во мне есть это качество», то я скажу ему: «Оно существует.
Это качество есть во мне». Если я знаю: «Во мне нет такого качества»,
я скажу ему: «Его не существует. Этого качества нет во мне».
[Благословенный
сказал]: «Сарипутта, даже хоть ты и говоришь им так, некие глупцы,
что [сидят] здесь, не принимают с уважением то, о чём ты говоришь».
«Учитель,
бывает некие люди, лишённые веры, ушедшие из жизни домохозяйской
в жизнь бездомную не благодаря вере, но с намерением обеспечить
себе жизнь. Они коварные, лицемерные, обманчивые, неугомонные,
чванливые, самовлюблённые, болтливые, беспорядочные в беседах,
не охраняют дверей органов чувств, неумеренные в еде, не предаются
бодрствованию, безразличные к аскетической жизни, не имеют глубокого
почтения к тренировке, проживают в роскоши, апатичные, превосходящие
других в своём падении, уклоняющиеся от своей обязанности [жить]
в затворничестве, ленивые, лишённые усердия, с замутнёнными
умами, не имеющие бдительности, несосредоточенные, с блуждающими
умами, немудрые, тупые. Когда я говорю им так, они не принимают
с уважением то, о чём я говорю.
Но, Учитель,
есть представители клана, ушедшие из жизни домохозяйской в жизнь
бездомную благодаря вере. Они не коварные, не лицемерные, не
обманчивые, не неугомонные, не чванливые, не самовлюблённые,
не болтливые, не беспорядочные в беседах. Они охраняют двери
органов чувств, умеренные в еде, предаются бодрствованию, настроенные
на аскетическую жизнь, имеют глубокое почтение к тренировке.
Они не проживают в роскоши и не апатичны. Они не превосходят
других в своём падении и не уклоняются от своей обязанности
[жить] в затворничестве. Они усердные, решительные, осознанные,
бдительные, сосредоточенные, с однонаправленными умами, мудрые,
умные. Когда я говорю им так, они принимают с уважением то,
о чём я говорю».
«Сарипутта,
оставь этих людей, которые лишены веры, которые ушли из жизни
домохозяйской в жизнь бездомную не благодаря вере, но с намерением
обеспечить себе жизнь… немудрые, тупые. Но, Сарипутта, тебе
следует обращаться к тем представителям клана, которые ушли
из жизни домохозяйской в жизнь бездомную благодаря вере. Которые
не коварные… мудрые, умные. Наставляй своих товарищей-монахов,
Сарипутта! Наставляй своих товарищей-монахов, Сарипутта, [с
такой мыслью]: «Я сделаю так, что мои товарищи-монахи выйдут
[за пределы] того, что является противоположным благой Дхамме,
и укреплю их в благой Дхамме». Вот, Сарипутта, как ты должен
тренировать себя».
|