Однажды
Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем
парке Рощи Бхесакалы. И тогда Достопочтенный Ануруддха пребывал
в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке. По мере того как
Достопочтенный Ануруддха пребывал уединённым в затворничестве,
следующая цепочка мыслей возникла в его уме:
(1) «Эта
Дхамма для того, у кого мало желаний, а не для того, у кого
желания сильны. (2) Эта Дхамма для того, кто довольствуется
[тем, что есть], а не для того, кто не довольствуется. (3) Эта
Дхамма для того, кто затворяется в уединении, а не для того,
кто радуется компании. (4) Эта Дхамма для того, кто усерден,
а не для того, кто ленив. (5) Эта Дхамма для того, у кого утверждена
осознанность, а не для того, у кого ум замутнён. (6) Эта Дхамма
для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не сосредоточен.
(7) Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того, кто немудр».
Благословенный
познал своим собственным умом эту цепочку мыслей в уме Достопочтенного
Ануруддхи. И тогда, подобно тому как сильный человек распрямил
бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Благословенный исчез
из оленьего парка Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране
Бхаггов, и возник перед Достопочтенным Ануруддхой в стране Четиев
в восточном Бамбуковом Парке. Там Благословенный сел на подготовленное
для него сиденье. Достопочтенный Ануруддха поклонился ему, сел
рядом, и Благословенный сказал ему: «Хорошо, хорошо, Ануруддха!
Хорошо, что ты обдумал эти мысли великой личности, то есть:
«Эта Дхамма для тех… а не для тех, кто немудр». Поэтому, Ануруддха,
также поразмышляй и над этой восьмой мыслью великой личности:
(8) «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию, находит
удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется разрастанию
и находит удовольствие в разрастании»1.
Когда, Ануруддха,
ты обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда,
до той степени, до которой ты пожелаешь, будучи отстранённым
от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний
[ума], ты будешь входить и пребывать в первой джхане, которая
сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации],
с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до
той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием направления
и удержания [ума на объекте], ты будешь входить и пребывать
во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность
и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до
той степени, до которой ты пожелаешь, с угасанием восторга ты
будешь пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущать
приятное телом. Ты будешь входить и пребывать в третьей джхане,
о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности, то тогда, до
той степени, до которой ты пожелаешь, с оставлением удовольствия
и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства,
ты будешь входить и пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна,
характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без
сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим
умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда,
по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё
одеяние из обносков будет представляться тебе тем же самым,
чем представляется сундук, полный различных цветных одежд, домохозяину
или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости,
лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без
сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим
умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда,
по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], остатки
еды, полученные как подаяние, будут представляться тебе тем
же самым, чем представляется блюдо из риса, очищенного от чёрных
зёрен, приправленное различными подливками и карри, домохозяину
или сыну домохозяина. И они будут служить тебе ради твоей радости,
лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без
сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим
умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда,
по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё
место обитания у подножья дерева будет представляться тебе тем
же самым, чем представляется дом с остроконечной крышей, покрытый
штукатуркой изнутри и снаружи, не пропускающий сквозняков, с
закрытыми ставнями и запертыми засовами, домохозяину или сыну
домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости, лёгкости,
умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без
сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим
умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда,
по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоя
постель или сиденье, сделанное из соломы, будет представляться
тебе тем же самым, чем представляется диван с пледами, одеялами,
накидками, с превосходным покрытием из шкуры антилопы, с навесом
наверху и красными подушками по обеим сторонам, домохозяину
или сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости,
лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Когда ты
обдумываешь эти восемь мыслей великой личности и обретаешь без
сложностей и проблем эти четыре джханы, что являются высшим
умом и приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда,
по мере того как ты живёшь, довольствуясь [тем, что есть], твоё
лекарство из застоявшейся коровьей мочи будет представляться
тебе тем же самым, чем представляются различные медикаменты
из топлёного масла, масла, мёда, и мелассы, домохозяину или
сыну домохозяина. И оно будет служить тебе ради твоей радости,
лёгкости, умиротворённости, и для вхождения в ниббану.
Поэтому,
Ануруддха, тебе следует провести следующий сезон дождей здесь,
в стране Четиев в восточном Бамбуковом Парке.
«Да, Учитель» – ответил Достопочтенный Ануруддха.
И затем,
наставив Достопочтенного Ануруддху, подобно тому как сильный
человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую,
Благословенный исчез перед Достопочтенным Ануруддхой из восточного
Бамбукового Парка в стране Четиев и вновь появился в оленьем
парке Рощи Бхесакалы, что в Сунсумарагире в стране Бхаггов.
Там он сел на подготовленное для него сиденье и обратился к
монахам: «Монахи, я научу вас восьми мыслям великого человека.
Слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«И каковы,
монахи, восемь мыслей великого человека? «Эта Дхамма для того,
у кого мало желаний, а не для того, у кого желания сильны. Эта
Дхамма для того, кто довольствуется [тем, что есть], а не для
того, кто не довольствуется. Эта Дхамма для того, кто затворяется
в уединении, а не для того, кто радуется компании. Эта Дхамма
для того, кто усерден, а не для того, кто ленив. Эта Дхамма
для того, у кого утверждена осознанность, а не для того, у кого
ум замутнён. Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для
того, кто не сосредоточен. Эта Дхамма для того, кто мудр, а
не для того, кто немудр. Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию,
находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется
разрастанию и находит удовольствие в разрастании».
(1) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не
для того, у кого желания сильны». В отношении чего так было
сказано?
Вот у монаха
мало желаний, он не желает: «Пусть люди знают меня как того,
у кого мало желаний». Когда он довольствуется [тем, что есть],
он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто довольствуется».
Когда он затворяется в уединении, он не желает: «Пусть люди
знают меня как того, кто затворяется в уединении». Когда он
усерден, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто
усерден». Когда он осознан, он не желает: «Пусть люди знают
меня как того, кто осознан». Когда он сосредоточен, он не желает:
«Пусть люди знают меня как того, кто сосредоточен». Когда он
мудр, он не желает: «Пусть люди знают меня как того, кто мудр».
Когда он находит удовольствие в не-разрастании, он не желает:
«Пусть люди знают меня как того, кто находит удовольствие в
не-разрастании».
Когда так
было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого мало желаний, а не
для того, у кого желания сильны» – то в отношении этого так
было сказано.
(2) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто довольствуется [тем,
что есть], а не для того, кто не довольствуется». В отношении
чего так было сказано?
Вот монах
довольствуется любыми одеяниями, едой с подаяний, жилищами,
лекарствами и обеспечением для больных [монахов].
Когда так
было сказано... – то в отношении этого так было сказано.
(3) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто затворяется в уединении,
а не для того, кто радуется компании». В отношении чего так
было сказано?
Вот, когда
монах затворяется в уединении – монахи, монахини, миряне, мирянки,
цари, царские министры, учителя других учений, ученики учителей
других учений подходят к нему. В каждом случае, имея ум, который
направляется, устремляется, склоняется к затворничеству, уединению,
радуется отречению, он, ведя с ними беседу, неизменно думает
о том, чтобы они оставили его одного.
Когда так
было сказано... – то в отношении этого так было сказано.
(4) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто усерден, а не для того,
кто ленив». В отношении чего так было сказано?
Вот монах
зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих
качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает
[своей] обязанности развивать благие качества.
Когда так
было сказано... – то в отношении этого так было сказано.
(5) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, у кого утверждена осознанность,
а не для того, у кого ум замутнён». В отношении чего так было
сказано?
Вот монах
осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью,
хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно.
Когда так
было сказано... – то в отношении этого так было сказано.
(6) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто сосредоточен, а не для
того, кто не сосредоточен». В отношении чего так было сказано?
Вот монах,
будучи отстранённым от чувственных удовольствий… входит и пребывает
в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане.
Когда так
было сказано... – то в отношении этого так было сказано.
(7) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто мудр, а не для того,
кто немудр». В отношении чего так было сказано?
Вот монах
мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение – благородной, проницательной, ведущей к полному
уничтожению страданий.
Когда так
было сказано... – то в отношении этого так было сказано.
(8) Так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию,
находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется
разрастанию и находит удовольствие в разрастании». В отношении
чего так было сказано?
Вот ум монаха
устремляется к прекращению разрастания, становится безмятежным,
успокаивается, освобождается в этом.
Когда так
было сказано: «Эта Дхамма для того, кто радуется не-разрастанию,
находит удовольствие в не-разрастании, а не для того, кто радуется
разрастанию и находит удовольствие в разрастании» – то в отношении
этого так было сказано».
И затем
Достопочтенный Ануруддха провёл следующий сезон дождей в стране
Четиев в восточном Бамбуковом Парке. Пребывая в уединении прилежным,
старательным, решительным, Достопочтенный Ануруддха, реализовав
это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл
и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители
клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную.
Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита,
сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения
в какое-либо состояние существования». И Достопочтенный Ануруддха
стал одним из арахантов. И по тому случаю, когда он достиг арахантства,
Достопочтенный Ануруддха произнёс эти строфы:
«Познав мои мысли,
Лучший учитель
Психики силой пришёл [вдруг] ко мне,
В теле, что создано было умом.
Большему смог он меня научить,
Чем содержалось в мыслях моих:
Будда, довольный не-разрастанием,
Он научил меня не-разрастанию.
Выучив данное мне наставление,
Я восхитился учением его.
Истинных тройку я знаний обрёл,
Будды учение исполнено [мной]».
|