| И
тогда
два брахмана-космолога подошли к Благословенному и обменялись
с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями
они сели рядом и сказали ему:
«Мастер
Готама, Пурана Кассапа утверждает, что является всезнающим и
всевидящим, что обладает всеохватывающим знанием и видением:
«Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно
и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «С безграничным
знанием я пребываю, зная и видя, что мир безграничен». Но Нигантха
Натапутта также утверждает, что является всезнающим и всевидящим,
что обладает всеохватывающим знанием и видением: «Иду ли я,
стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно
присутствуют во мне». Он говорит: «С безграничным знанием я
пребываю, зная и видя, что мир ограничен». Когда эти двое, заявляющие
о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то
кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?»
«Довольно,
брахманы, оставьте этот [вопрос]: «Когда эти двое, заявляющие
о знании, делают два взаимно противоположных утверждения, то
кто из них говорит правдиво, а кто ошибочно?» Я научу вас Дхамме.
Слушайте внимательно. Я буду говорить».
«Да, почтенный» – ответили брахманы. Благословенный сказал:
«Представьте,
брахманы, как если бы по четырём сторонам света стояли бы четыре
человека, обладающие величайшим движением, скоростью, и шагом.
Они обладали бы такой скоростью, [что могли бы перемещаться
также быстро], как если бы лучник с мощным луком – обученный,
ловкий, натренированный, опытный – мог бы без труда выпустить
по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Их шаг был таким [огромным],
что он мог бы покрыть [всё расстояние] от восточного океана
до западного океана. И тогда человек, стоящий на восточной стороне,
сказал бы: «Я доберусь до края мира посредством передвижения».
Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню
лет, живя в течение сотни лет, он передвигался бы в течение
ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить,
пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать,
чтобы развеять усталость. И всё же, он бы умер по пути, так
и не достигнув края мира.
Затем
человек, стоящий на западной стороне… Затем человек, стоящий
на северной стороне… Затем человек, стоящий на южной стороне,
сказал бы: «Я доберусь…». И всё же, он бы умер по пути, так
и не достигнув края мира. И почему? Потому что, брахманы, я
говорю вам, что такой перебежкой нельзя узнать, увидеть или
достичь края мира. Но всё же, я говорю вам, что, не дойдя до
края мира, нельзя положить конец страданиям1.
Есть пять
нитей чувственных удовольствий, брахманы, которые называются
«миром» в Учении Благородных. Какие пять? Формы, познаваемые
глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие
желание, соблазнительные. Звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения,
познаваемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные,
воспаляющие желание, соблазнительные. Таковы пять нитей чувственных
удовольствий, называемых «миром» в Учении Благородных.
(1) Вот,
брахманы, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым
от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой
джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума
на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Такой зовётся монахом, который,
дойдя до края мира, пребывает на краю мира. Другие скажут о
нём: «Он тоже находится в мире. Он также ещё не освобождён от
мира». И я говорю так: «Он тоже находится в мире. Он также ещё
не освобождён от мира».
(2-4)
Далее… монах входит и пребывает во второй джхане… третьей… четвёртой
джхане… 2.
Такой зовётся монахом, который, дойдя до края мира, пребывает
на краю мира. Другие скажут о нём: «Он тоже находится в мире.
Он также ещё не освобождён от мира». И я говорю так: «Он тоже
находится в мире. Он также ещё не освобождён от мира».
(5-8) Далее,
с полным преодолением восприятий форм… монах входит и пребывает
в сфере безграничного пространства… сфере безграничного сознания…
сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
Другие скажут о нём: «Он тоже находится в мире. Он также ещё
не освобождён от мира». И я говорю так: «Он тоже находится в
мире. Он также ещё не освобождён от мира».
(9) Далее,
с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия,
монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования,
и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений
ума полностью уничтожились. Такой зовётся монахом, который,
дойдя до края мира, пребывает на краю мира, и который пересёк
привязанность к миру».
|