Так
я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще
Джеты, в парке Анатхапиндики. И тогда плотник Панчаканга обратился
к некоему человеку: «Ну же, почтенный, пойди к достопочтенному
Ануруддхе, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Уважаемый,
плотник Панчаканга кланяется [вам] в ноги и просит: «Уважаемый,
пусть достопочтенный Ануруддха с тремя другими [монахами] примет
приглашение на завтрашний обед от плотника Панчаканги. И пусть
достопочтенный Ануруддха прибудет точно в срок, поскольку плотник
Панчаканга очень занят, у него много работы, которую нужно сделать
для царя».
«Да,
уважаемый» – ответил тот человек и отправился к достопочтенному
Ануруддхе. По прибытии, поклонившись ему, он сел рядом и передал
послание. Достопочтенный Ануруддха молча согласился.
И
когда ночь уже подходила к концу и наступило утро, достопочтенный
Ануруддха, одевшись, взял свою чашу и внешнее одеяние и отправился
в дом плотника Панчаканги, где сел на подготовленное сиденье.
И тогда плотник Панчаканга собственноручно обслужил достопочтенного
Ануруддху различными видами превосходной еды. Затем, когда
достопочтенный Ануруддха поел и убрал чашу в сторону, плотник
Панчаканга выбрал более низкое сиденье, сел рядом и обратился
к достопочтенному Ануруддхе:
«Уважаемый, старшие монахи приходили ко мне
и говорили: «Домохозяин, развивай безмерное освобождение ума.
А некоторые старшие говорили: «Домохозяин, развивай возвышенное
освобождение ума». Уважаемый, безмерное освобождение ума и
возвышенное освобождение ума – эти состояния отличаются в
сути и в названии или же суть одинакова, но только название
разное?»1
«Объясни
так, как видишь это сам, домохозяин. А после тебе это прояснят».
«Уважаемый,
я думаю так: безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение
ума – эти состояния одинаковы в своей сути, но только названия
отличаются».
«Домохозяин,
безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума
– эти состояния отличаются и в сути и в названии. И вот как
следует понимать то, что эти состояния отличаются и в сути
и в названии.
Что
такое, домохозяин, безмерное освобождение ума? Вот монах пребывает,
наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью...
состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую
сторону, равно как третью, равно как и четвёртую. Вверх, вниз,
вокруг и всюду, ко всем, как к самому себе, – он пребывает,
охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым доброжелательностью...
состраданием... сорадованием... невозмутимостью – обильным,
возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Это называется безмерным освобождением ума.
И
что такое, домохозяин, возвышенное освобождение ума? Вот монах
пребывает настроенным на область размером с подножье одного
дерева, наполняя [эту область] возвышенным [умом]. Это называется
возвышенным освобождением ума2.
Вот монах пребывает настроенным на область размером с подножия
двух деревьев или трёх деревьев, наполняя [эту область] возвышенным
[умом]. Это также называется возвышенным освобождением ума.
Вот монах пребывает настроенным на область размером с одну
деревню, наполняя [эту область] возвышенным [умом]… пребывает
настроенным на область размером с две или три деревни… пребывает
настроенным на область размером с одно большое царство… пребывает
настроенным на область размером с два или три больших царства…
пребывает настроенным на область размером с землю, ограниченную
океаном, наполняя [эту область] возвышенным [умом]. Это также
называется возвышенным освобождением ума.
Вот
каким образом, домохозяин, можно понять, как эти состояния
отличаются и в сути и в названии.
Домохозяин, есть эти четыре
вида возникновения существ3.
Какие четыре? Вот некий человек пребывает настроенным [на
некую область] и наполняет [её] ограниченным сиянием [ума].
После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств
Ограниченного сияния. Вот некий человек пребывает настроенным
[на некую область] и наполняет [её] безграничным сиянием [ума].
После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств
Безграничного сияния. Вот некий человек пребывает настроенным
[на некую область] и наполняет [её] замутнённым сиянием [ума].
После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств
Замутнённого сияния. Вот некий человек пребывает настроенным
[на некую область] и наполняет [её] чистым сиянием [ума].
После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств
Чистого сияния4. Таковы четыре
вида возникновения существ.
Бывает
так, домохозяин, что эти божества собираются в одном месте.
Когда они собрались в одном вместе, можно увидеть разницу
в их цвете, но не разницу в их сиянии. Подобно тому, как если
бы человек внёс бы в дом несколько масляных ламп, то можно
было бы увидеть разницу в пламени ламп, но не разницу в их
свечении, точно так же бывает так, что эти божества собираются
в одном месте. Когда они собрались в одном вместе, можно увидеть
разницу в их цвете, но не разницу в их сиянии.
Бывает
так, домохозяин, что эти божества расходятся с того места.
Когда они разошлись, можно увидеть разницу в их цвете и разницу
в их сиянии. Подобно тому, как если бы человек вынес те несколько
масляных ламп из того дома и можно было бы увидеть и разницу
в пламени ламп, и разницу в их сиянии, точно так же, когда
эти божества расходятся с того места, можно увидеть разницу
в их цвете и разницу в их сиянии.
И
такие мысли не приходят к этим божествам: «Эта наша [жизнь]
постоянна, вечна, бессмертна», но всё же, где бы эти божества
ни поселялись, там они находят наслаждение. Подобно тому,
как когда мухи летят вслед за коромыслом или за корзиной,
мысль не приходит к ним: «Эта наша [жизнь] постоянна, вечна,
бессмертна», но всё же там, где эти мухи садятся, там они
находят наслаждение, то точно также такие мысли не приходят
к этим божествам… но всё же где бы эти божества ни поселялись,
там они находят наслаждение.
Когда
так было сказано, достопочтенный Абхия Каччана обратился к
достопочтенному Ануруддхе: «Хорошо, уважаемый Ануруддха, но
всё же я хотел бы ещё кое о чём спросить. Все эти лучезарные
[дэвы], это божества Ограниченного сияния, или же некоторые
из них – божества Безграничного сияния?»
«В
зависимости от фактора, [определяющего перерождение], друг
Каччана, некоторые [из них] являются божествами Ограниченного
сияния, а некоторые – божествами Безграничного сияния».
«Уважаемый
Ануруддха, в чём условие и причина, почему среди тех, кто
переродился в одном и том же классе божеств, некоторые из
них – божества Ограниченного сияния, а другие – божества Безграничного
сияния?»
«Что
касается этого, друг Каччана, я задам тебе встречный вопрос.
Отвечай так, как посчитаешь нужным. Как ты думаешь, друг Каччана?
Когда один монах пребывает настроенным на область размером
с подножье одного дерева, наполняя [её] возвышенным [умом],
а другой монах пребывает настроенным на область размером с
подножья двух или трёх деревьев, наполняя [её] возвышенным
[умом] – то какой тип умственного развития более возвышенный?»
«Второй,
уважаемый».
«Как
ты думаешь, друг Каччана? Когда один монах пребывает настроенным
на область размером с подножья двух или трёх деревьев, наполняя
[её] возвышенным [умом], а другой монах пребывает настроенным
на область размером с одну деревню… размером с одну деревню
и размером с две-три деревни… размером с две-три деревни и
размером с одно большое царство…размером с одно большое царство
и размером с два-три больших царства… размером с два-три больших
царства и размером с землю, ограниченную океаном, наполняя
[её] возвышенным [умом] – то какой тип умственного развития
более возвышенный?»
«Второй,
уважаемый».
«Вот
в этом условие, в этом причина, друг Каччана, почему среди
тех, кто переродился в одном и том же классе божеств, некоторые
из них являются божествами Ограниченного сияния, а другие
– божествами Безграничного сияния».
«Хорошо,
уважаемый Ануруддха, но всё же, я хотел бы ещё кое о чём спросить.
Все эти лучезарные [дэвы], это божества Замутнённого сияния,
или же некоторые из них – божества Чистого сияния?»
«В
зависимости от фактора, [определяющего перерождение], друг
Каччана, некоторые [из них] являются божествами Замутнённого
сияния, а некоторые – божествами Чистого сияния».
«Уважаемый
Ануруддха, в чём условие и причина, почему среди тех, кто
переродился в одном и том же классе божеств, некоторые из
них – божества Замутнённого сияния, а другие – божества Чистого
сияния?»
«Что
касается этого, друг Каччана, я приведу пример, поскольку
мудрый человек понимает на примере значение сказанного. Представь,
как если бы лампа горела за счёт грязного масла и грязного
фитиля. Из-за загрязнённости масла и фитиля она бы горела
тускло. Точно также, бывает так, когда монах пребывает настроенным
[на некую область] и наполняет [её] замутнённым сиянием [ума].
Его телесная инертность не полностью исчезла, его лень и апатия
не полностью устранены, его неугомонность и сожаление не полностью
отброшены. Из-за этого он медитирует, скажем так, тускло.
После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств
Замутнённого сияния.
Представь,
как если бы лампа горела за счёт чистого масла и чистого фитиля.
Из-за чистоты масла и фитиля она не горела бы тускло. Точно
также, бывает так, когда монах пребывает настроенным [на некую
область] и наполняет [её] чистым сиянием [ума]. Его телесная
инертность полностью исчезла, его лень и апатия полностью
устранены, его неугомонность и сожаление полностью отброшены.
Из-за этого он медитирует, скажем так, ярко. После распада
тела, после смерти, он перерождается среди божеств Чистого
сияния.
В
этом условие и причина, почему среди тех, кто переродился
в одном и том же классе божеств, некоторые из них – божества
Замутнённого сияния, а другие – божества Чистого сияния».
Когда
так было сказано, достопочтенный Абхия Каччана обратился к
достопочтенному Ануруддхе: «Хорошо, уважаемый Ануруддха. Достопочтенный
Ануруддха не говорит: «Так я слышал» или «Так оно должно быть».
Вместо этого достопочтенный Ануруддха говорит: «Эти божества
таковы, а те божества таковы». Уважаемый, мысль приходит ко
мне, что достопочтенный Ануруддха вне всяких сомнений прежде
общался с этими божествами, разговаривал с ними, вёл с ними
беседы».
«Друг
Каччана, ты, конечно же, груб и дерзок в своих словах, но
тем не менее я отвечу тебе. Долгое время я общался с этими
божествами, разговаривал с ними, вёл с ними беседы».
Когда
так было сказано, достопочтенный Абхия Каччана обратился к
плотнику Панчаканге: «Благо для тебя, домохозяин, великое
благо для тебя, что ты отбросил своё состояние сомнения и
получил возможность услышать эту беседу о Дхамме».