Аранавибханга-сутта: Разъяснение не-конфликта

«Уважаемый» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я научу вас разъяснению не-конфликта. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, уважаемый» – ответили монахи. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное. Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме. Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе. Не следует произносить скрытых речей [за спинами других], не следует произносить открытых колких речей. Нужно говорить неспешно, а не торопливо. Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления. Таково разъяснение не-конфликта.

Чувственность и самоумерщвление

«Не стоит преследовать чувственное удовольствие, которое низкое, вульгарное, грубое, постыдное, неполезное. Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.

Преследование самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Отказ от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь.

В отношении этого так было сказано: «Не стоит преследовать чувственное… Не стоит преследовать самоумерщвление, которое болезненное, постыдное, неполезное».

Срединный путь

«Срединный путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Это именно тот самый Благородный восьмеричный путь:

* правильные воззрения,
* правильное устремление,
* правильная речь,
* правильные действия,
* правильные средства к жизни,
* правильное усилие,
* правильная осознанность,
* правильное сосредоточение.

В отношении этого так было сказано: «Срединный путь, открытый Татхагатой… к ниббане».

Хвала и унижение

«Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Каким образом, монахи, имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме? Вот некий человек говорит: «Все те, кто вовлечён в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто отказался от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто вовлечён в преследование самоумерщвления… одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто отказался от преследования самоумерщвления… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто не отбросил оков существования, одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Вот как он унижает других.

Когда некий человек говорит: «Все те, кто отбросил оковы существования, не имеют страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и они вступили на правильный путь». Вот как он восхваляет других.

Вот каким образом имеет место восхваление и унижение и неспособность учить только Дхамме.

Учение только Дхамме

Каким образом, монахи, имеет место ни восхваление, ни унижение, но способность учить только Дхамме?

Вот некий человек не говорит: «Все те, кто вовлечён в преследование наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… одолеваемы страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и они вступили на ошибочный путь». Но вместо этого он говорит: «Преследование – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь». В этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто отказался от преследования наслаждения того, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями… не имеют страданий… и они вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Отказ [от преследования] – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь» – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто вовлечён в преследование самоумерщвления… вступили на ошибочный путь», но вместо этого он говорит: «Преследование – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь» – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто отказался от преследования самоумерщвления… вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Отказ [от преследования] – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь» – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто не отбросил оковы существования… вступили на ошибочный путь», но вместо этого он говорит: «Покуда оковы существования не отброшены, существование также не отброшено» – то в этом случае он учит только Дхамме.

Когда он не говорит: «Все те, кто отбросил оковы существования… вступили на правильный путь», но вместо этого он говорит: «Когда оковы существования отброшены, существование также отброшено» – то в этом случае он учит только Дхамме.

В отношении этого так было сказано: «Нужно знать, что такое «восхвалять», что такое «унижать», и, зная обе [эти вещи], не нужно ни восхвалять, ни унижать, но следует учить только Дхамме».

Определение удовольствия

«Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы, познаваемые глазом… звуки… запахи… вкусы… осязаемые вещи, познаваемые телом – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Таковы пять нитей чувственного удовольствия.

Удовольствие и радость, которые возникают в зависимости от этих пяти нитей чувственного удовольствия, называются чувственным удовольствием – низменным удовольствием, грубым удовольствием, постыдным удовольствием. Я говорю вам, этот вид удовольствия не стоит преследовать, не стоит развивать, не стоит взращивать, и его нужно бояться.

Вот, монахи, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане…¹ Это называется блаженством отречения, блаженством затворничества, блаженством покоя, блаженством просветления. Я говорю вам, этот вид удовольствия стоит преследовать, стоит развивать, стоит взращивать, и его не нужно бояться².

В отношении этого так было сказано: «Нужно знать, как определять удовольствие, и, зная это, нужно преследовать удовольствие в себе».

Речь

Произнесение и непроизнесение

«Не следует произносить скрытых речей [за спинами других], не следует произносить открытых колких речей» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Вот, монахи, когда человек знает скрытую речь как неистинную, неправильную, неполезную, то её не следует произносить ни по какому случаю. Когда человек знает скрытую речь как истинную, правильную, [но] неполезную, следует стараться не произносить её. Но когда человек знает скрытую речь как истинную, правильную, и полезную – то он может произнести её, зная для этого подходящий момент.

Вот, монахи, когда человек знает открытую колкую речь как неистинную, неправильную, неполезную, то её не следует произносить ни по какому случаю. Когда человек знает открытую колкую речь как истинную, правильную, [но] неполезную, следует стараться не произносить её. Но когда человек знает открытую колкую речь как истинную, правильную, и полезную – то он может произнести её, зная для этого подходящий момент.

В отношении этого так было сказано: «Не следует произносить скрытых речей [за спинами других], не следует произносить открытых колких речей».

Торопливая и неторопливая речь

«Нужно говорить неспешно, а не торопливо» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Монахи, когда человек говорит торопливо, его тело устаёт, его ум становится возбуждённым, его голос напряжён, его горло становится охрипшим, и речь того, кто говорит торопливо, неясна и её трудно понять.

Монахи, когда человек говорит неспешно, его тело не устаёт, его ум не становится возбуждённым, его голос не напряжён, его горло не становится охрипшим, и речь того, кто говорит неспешно, ясна и её легко понять.

В отношении этого так было сказано: «Нужно говорить неспешно, а не торопливо».

Особенности языка

«Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления» – так было сказано. В отношении чего так было сказано?

Каким образом, монахи, имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь «тарелкой», «чашей», «сосудом», «блюдцем», «миской», «кастрюлей», «тазом». То, как они называют её в таком-то и таком-то крае, так он и говорит, прочно держась [за это слово], настаивая: «Только так правильно. Всё остальное ошибочно». Вот каким образом имеет место настаивание на местном языке и отрицание принятого словоупотребления.

И как, монахи, имеет место не-настаивание… не-отрицание принятого словоупотребления? Вот, монахи, в различных краях люди называют одну и ту же вещь «тарелкой»… «тазом». Как бы её ни называли в таком-то и таком-то крае, он говорит, не держась [за это слово], думая: «Похоже, эти достопочтенные говорят, имея в виду это». Вот каким образом имеет место не-настаивание… не-отрицание принятого словоупотребления.

В отношении этого так было сказано: «Не следует настаивать на местном языке, не следует отрицать принятого словоупотребления».

Конфликты

Монахи, преследование наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, отказ от преследования наслаждения тем, чьё удовольствие связано с чувственными желаниями – низкими, вульгарными, грубыми, постыдными, неполезными – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, преследование самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, отказ от преследования самоумерщвления – болезненного, постыдного, неполезного – это состояние без страданий, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, Срединный Путь, открытый Татхагатой, избегает обеих крайностей. Он даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Это состояние без страданий… это правильный путь. Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, восхваление и унижение, и неспособность учить только Дхамме – это состояние, одолеваемое страданием… и это ошибочный путь. Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, отсутствие восхваления и унижения, и способность учить только Дхамме – это состояние без страданий… правильный путь. Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, чувственное удовольствие – низменное удовольствие, грубое удовольствие, постыдное удовольствие – это состояние, одолеваемое страданием… и это ошибочный путь. Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, блаженство отречения, блаженство затворничества, блаженство покоя, блаженство просветления – это состояние без страданий… правильный путь. Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, скрытая речь, которая неправдива, неправильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием... Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, скрытая речь, которая правдива, правильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием... Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, скрытая речь, которая правдива, правильна, полезна – это состояние без страданий... Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, открытая колкая речь, которая неправдива, неправильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием... Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, открытая колкая речь, которая правдива, правильна, неполезна – это состояние, одолеваемое страданием... Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, открытая колкая речь, которая правдива, правильна, полезна – это состояние без страданий... Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, речь того, кто говорит торопливо – это состояние, одолеваемое страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью, и это ошибочный путь. Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, речь того, кто говорит неспешно – это состояние без страданий… Поэтому – это состояние без конфликта.

Монахи, настаивание на местном языке, отрицание принятого словоупотребления – это состояние, одолеваемое страданием… Поэтому – это состояние с конфликтом.

Монахи, не-настаивание на местном языке, не-отрицание принятого словоупотребления – это состояние без страдания, досады, отчаяния, взбудораженности, и это правильный путь. Поэтому – это состояние без конфликта.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем знать состояние с конфликтом, мы будем знать состояние без конфликта, и, зная их, мы вступим на путь без конфликта». Монахи, представитель клана Субхути³ – это тот, кто вступил на путь без конфликта».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.