Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Бахуведания-сутта: Много видов чувств
МН 59

 
редакция перевода: 28.10.2020
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. И тогда плотник Панчаканга отправился к достопочтенному Удайину и, поклонившись ему, сел рядом и спросил:
«Уважаемый, о скольких видах чувств говорил Благословенный?»
«Домохозяин, Благословенный говорил о трёх видах чувств: о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-приятном-ни-болезненном чувстве. Об этих трёх видах чувств говорил Благословенный».
«Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин. Благословенный говорил о двух видах чувств: о приятном чувстве и о болезненном чувстве. А что касается ни-приятного-ни-болезненного чувства, то Благословенный говорил о нём как об умиротворённом и возвышенном виде удовольствия».
Во второй раз и в третий раз достопочтенный Удайин настаивал на своём, и во второй раз и в третий раз плотник Панчаканга настаивал на своём. Ни достопочтенный Удайин не мог убедить плотника Панчакангу, ни плотник Панчаканга не мог убедить достопочтенного Удайина.
Достопочтенный Ананда услышал их беседу. Тогда он отправился к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе между достопочтенным Удайином и плотником Панчакангой.
[Благословенный ответил]: «Ананда, разъяснение, которое не принял плотник Панчаканга от достопочтенного Удайина, было правильным. И разъяснение, которое не принял достопочтенный Удайин от плотника Панчаканги, [тоже] было правильным. Я говорил о двух видах чувств в одном разъяснении; я говорил о трёх видах чувств… пяти… шести… восемнадцати… тридцати шести… ста восьми видах чувств в ином разъяснении1. Так Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях. Когда Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях, то может статься так, что те, кто не соглашаются, не одобряют, не принимают хорошо сказанное другими, начнут вступать в дебаты, ссоры, полемики, и они будут ранить друг друга остриями своих языков. Но может статься так, что те, кто соглашаются, одобряют, принимают хорошо сказанное другими, будут жить в согласии, в учтивости, без ссор, подобно смешанному с водой молоку, смотря друг на друга дружескими взорами.

Чувственные удовольствия

Ананда, есть пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять? Формы, познаваемые глазом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Звуки, познаваемые ухом… Запахи, познаваемые носом… Вкусы, познаваемые языком… Осязаемые вещи, познаваемые телом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Таковы пять нитей чувственных удовольствий. Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, называются чувственным удовольствием2. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Первая джхана

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Вторая джхана

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют уверенность в себе и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, что возникли посредством сосредоточения. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Третья джхана

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, все ещё ощущая приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, находится в приятном пребывании». Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Четвёртая джхана

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятнани-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Сфера безграничного пространства

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятия множественного, осознавая: «Пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если ктото скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Сфера безграничного сознания

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: «Сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Сфера отсутствия всего

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: «Здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Сфера ни-восприятия-ни-не-восприятия

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит и пребывает в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если ктото скажет: «Это высочайшее удовольствие и радость, которую [только могут] переживать существа», я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие.

Прекращение восприятия и чувствования

И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы ни-восприятия-ни-невосприятия монах входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие.
И может статься, Ананда, что странники – приверженцы других учений спросят: «Отшельник Готама говорит о прекращении восприятия и чувствования и [всё же] описывает это как удовольствие. Что же это? Как такое может быть?» Странникам – приверженцам других учений, которые скажут так, следует ответить: «Друзья, Благословенный описывает удовольствие не только в отношении приятного чувства. Но, друзья, Татхагата описывает как удовольствие любое удовольствие, где бы и каким бы образом оно ни обнаруживалось»3.
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.


1 SV: См. СН 36.22.

2 SV: Т.е. это приятное чувство (сукха ведана), полученное посредством одного из пяти органов чувств.

3 Нянапоника: Комментарий поясняет это так: "Начиная с четвёртой джханы, в медитации наличествует ни-приятное-ниболезненное чувство. Но и это нейтральное чувство также называется "удовольствием" (сукха), поскольку оно умиротворённое и возвышенное. Те ощущения, которые возникают посредством пяти нитей чувственных удовольствий и посредством восьми медитативных достижений, называются "удовольствием, которое чувствуется" (ведаита-сукха). Состояние прекращения восприятия и чувствования называется "удовольствием, которое не чувствуется" (аведаита-сукха). Поэтому вне зависимости от того, чувствуется удовольствие или нет, оба варианта являются "удовольствием" по причине безболезненности состояний (ниддуккхабхава-санкхатена сукхена)".

Нянапоника: В АН 9.34 дост. Сарипутта восклицает: "Ниббана приятна, друзья, ниббана приятна!" Монах Удайин спрашивает: "Какая же здесь приятность, друг, где ничего не чувствуется?" Продолжение сутты можно сопоставить и с данной суттой. О ниббане, как удовольствии, см. также АН 6.101.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.