Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Упаниса сутта: Непосредственная причина
СН 12.23

 
редакция перевода: 22.01.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 553"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение пятен? «Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение» – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение пятен.
Я говорю вам, монахи, что знание уничтожения [пятен] в отношении уничтожения [пятен] имеет непосредственную причину. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания уничтожения? [На это] следует ответить так: «Освобождение».
Я говорю вам, монахи, что у освобождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для освобождения? [На это] следует ответить так: «Бесстрастие».
Я говорю вам, монахи, что у бесстрастия также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для бесстрастия? [На это] следует ответить так: «Разочарование».
Я говорю вам, монахи, что у разочарования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для разочарования? [На это] следует ответить так: «Знание и видение вещей в соответствии с действительностью».
Я говорю вам, монахи, что у знания и видения вещей в соответствии с действительностью также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью? [На это] следует ответить так: «Сосредоточение».
Я говорю вам, монахи, что у сосредоточения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для сосредоточения? [На это] следует ответить так: «Счастье».
Я говорю вам, монахи, что у счастья также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для счастья? [На это] следует ответить так: «Безмятежность».
Я говорю вам, монахи, что у безмятежности также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для безмятежности? [На это] следует ответить так: «Восторг».
Я говорю вам, монахи, что у восторга также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для восторга? [На это] следует ответить так: «Радость».
Я говорю вам, монахи, что у радости также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для радости? [На это] следует ответить так: «Вера».
Я говорю вам, монахи, что у веры также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для веры? [На это] следует ответить так: «Страдание»1.
Я говорю вам, монахи, что у страдания также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для страдания? [На это] следует ответить так: «Рождение».
Я говорю вам, монахи, что у рождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для рождения? [На это] следует ответить так: «Существование».
Я говорю вам, монахи, что у существования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для существования? [На это] следует ответить так: «Цепляние».
Я говорю вам, монахи, что у цепляния также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для цепляния? [На это] следует ответить так: «Жажда».
Я говорю вам, монахи, что у жажды также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для жажды? [На это] следует ответить так: «Чувство».
Для чувства [на это] следует ответить так: контакт. Для контакта – шесть сфер чувств. Для шести сфер чувств – имя-и-форма. Для имени-и-формы – сознание. Для сознания – волевые формирователи.
Я говорю вам, монахи, что у волевых формирователей также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у них не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для волевых формирователей? [На это] следует ответить так: «Невежество».
Так, монахи,

*
С невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как непосредственной причиной, сознание [возникает].
* С сознанием как непосредственной причиной, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как непосредственной причиной, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как непосредственной причиной, контакт [возникает].
* С контактом как непосредственной причиной, чувство [возникает].
* С чувством как непосредственной причиной, жажда [возникает].
* С жаждой как непосредственной причиной, цепляние [возникает].
* С цеплянием как непосредственной причиной, существование [возникает].
* С существованием как непосредственной причиной, рождение [возникает].
* С рождением как непосредственной причиной, страдание [возникает].
* Со страданием как непосредственной причиной, вера [возникает].
* С верой как непосредственной причиной, радость [возникает].
* С радостью как непосредственной причиной, восторг [возникает].
* С восторгом как непосредственной причиной, безмятежность [возникает].
* С безмятежностью как непосредственной причиной, счастье [возникает].
* С счастьем как непосредственной причиной, сосредоточение [возникает].
* С сосредоточением как непосредственной причиной, знание и видение вещей… [возникает].
* Со знанием и видением вещей… как непосредственной причиной, разочарование [возникает].
* С разочарованием как непосредственной причиной, бесстрастие [возникает].
* С бесстрастием как непосредственной причиной, освобождение [возникает].
* С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает].

Подобно тому, монахи, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют великий океан; то точно также с невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают]… С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает]».



1 Комментарий даёт краткое пояснение всех этих факторов, начиная со страдания. Страдание здесь понимается в максимальном масштабе, как бесконечная круговерть сансарных перерождений. Вера объясняется как "доверие" для того, чтобы начать практику пути. Радость (памодджа) объясняется как слабый восторг, тогда как восторг (пити) как сильный восторг. Безмятежность (пассаддхи) объясняется как подавление беспокойности, что является предварительным условием достижения полного сосредоточения (джханы). Счастье – это начальная стадия джханового сосредоточения, где счастье является одним из факторов. Сосредоточение объясняется как (уже достаточно устойчивая) джхана, которая используется в качестве базиса для прозрения. Знание и видение вещей в соответствии с действительностью – это слабая степень прозрения. Разочарование (ниббида) – это сильное прозрение, когда формации тела и ума видятся опасными, пугающими и т.д. Бесстрастие (вирага) – это путь, возникающий после устранения загрязнений.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.