В
Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский обратился к Благословенному:
«Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в
затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Дхамма
хорошо была разъяснена Благословенным, и она для того, у кого
хорошие друзья, хорошие приятели, хорошие товарищи, а не для того,
у кого плохие друзья, плохие приятели, плохие товарищи»1.
«Так
оно, великий царь! Так оно, великий царь! Дхамма хорошо была
разъяснена мной, и она для того, у кого хорошие друзья, хорошие
приятели, хорошие товарищи, а не для того, у кого плохие друзья,
плохие приятели, плохие товарищи. Однажды, великий царь, я пребывал
в стране Сакьев, в городе Сакьев под названием Нагарака2.
И тогда монах Ананда подошёл ко мне, поклонился, сел рядом и
сказал: «Учитель, такова половина святой жизни – то есть, хорошие
друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи».
Когда так
было сказано, великий царь, я ответил монаху Ананде: «Не так
оно, Ананда! Не так оно, Ананда! Такова вся святая жизнь целиком,
Ананда – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие
товарищи. Когда у монаха есть хороший друг, хороший спутник,
хороший товарищ, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит
Благородный Восьмеричный Путь.
И
как, Ананда, монах, у которого хороший друг, хороший спутник,
хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный
Путь? Вот, Ананда, монах развивает правильные воззрения, которые
основаны на уединении, бесстрастии, прекращении и созревают
в оставлении. Он развивает правильное устремление… правильную
речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное
усилие… правильную осознанность… правильное сосредоточение,
которое основано на уединении, бесстрастии, прекращении и созревает
в оставлении.
Вот так,
Ананда, этот монах, у которого есть хороший друг, хороший спутник,
хороший товарищ, развивает и взращивает Благородный Восьмеричный
Путь.
И
ещё [с помощью] следующего метода [объяснения] также, Ананда,
можно понять, почему вся святая жизнь целиком представляет собой
хороших друзей, хороших спутников, хороших товарищей: полагаясь
на меня как на хорошего друга, Ананда, существа, подверженные
рождению, освобождаются от рождения; существа, подверженные
старению, освобождаются от старения; существа, подверженные
смерти, освобождаются от смерти; существа, подверженные печали,
стенанию, боли, недовольству и отчаянию, освобождаются от печали,
стенания, боли, недовольства и отчаяния. Посредством этого метода
[объяснения], Ананда, также можно понять, почему вся святая
жизнь целиком представляет собой хороших друзей, хороших спутников,
хороших товарищей».
Поэтому,
великий царь, ты должен тренировать себя так: «Я буду тем, у
кого хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи». Когда,
великий царь, у тебя хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие
товарищи, то тебе следует пребывать, опираясь на одну вещь:
на прилежание3
в благих состояниях [ума].
Когда, великий
царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то
женщины твоего гарема будут думать так: «Царь пребывает в прилежании,
опираясь на прилежание. Почему бы нам тоже не пребывать в прилежании,
опираясь на прилежание?».
Когда, великий
царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то
свита женщин твоего гарема будет думать так: «Царь пребывает
в прилежании, опираясь на прилежание. Почему бы нам тоже не
пребывать в прилежании, опираясь на прилежание?».
Когда,
великий царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание,
то свита твоих князей-кхаттиев будет думать так… твои воины
будут думать так… твои подданные в городе и в сёлах будут думать
так: «Царь пребывает в прилежании, опираясь на прилежание. Почему
бы нам тоже не пребывать в прилежании, опираясь на прилежание?».
Когда, великий
царь, ты пребываешь в прилежании, опираясь на прилежание, то
ты сам будешь защищён и, свита женщин твоего гарема будет защищена
и охраняема, твоя сокровищница и хранилище будут защищены и
охраняемы». [И далее он добавил]:
«И хочет кто богатств великих непрерывный ряд,
То для того мудрец восхвалит прилежание
В свершении поступков, что заслуги принесут.
Прилежный мудрый человек
Оберегает оба эти вида блага:
То благо, видимое в этой жизни самой,
А также благо в жизни, что придёт.
Кто непреклонен, достигает блага,
Тот зваться будет мудрецом».
|