Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Вибханга сутта: Анализ
СН 45.8

 
редакция перевода: 21.09.2014
Перевод с английского: SV

источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1528"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Благородному Восьмеричному Пути и разъясню его вам. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал: «И что такое, монахи, Благородный Восьмеричный Путь? Это:

Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,
* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение
.

1) И что такое, монахи, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями.
2) И что такое, монахи, правильное устремление? Устремление, [основанное на] отречении, устремление, [основанное на] не-недоброжелательности, устремление, [основанное на] отсутствии причинения вреда. Это называется правильным устремлением.
3) И что такое, монахи, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от сеющей распри речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью.
4) И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от уничтожения жизни, воздержание от взятия того, что [тебе] не было дано, воздержание от неблагого сексуального поведения. Это называется правильными действиями.
5) И что такое, монахи, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильное ведение жизни, зарабатывает на жизнь правильной добычей средств к существованию. Это называется правильными средствами к жизни.
6) И что такое, монахи, правильное усилие? Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется правильным усилием.
7) И что такое, монахи, правильная осознанность? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Это называется правильной осознанностью.
8) И что такое, монахи, правильное сосредоточение? Вот, монахи, монах, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, что сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте], с восторгом и удовольствием, которые возникли посредством этой отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, он ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». С успокоением удовольствия и боли, как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, и в которой наличествует очищение осознанности посредством невозмутимости. Это называется правильным сосредоточением».


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.