Однажды
Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем
Святилище. Там он обратился к монахам так:
«Монахи,
однажды в прошлом некий человек вышел из Раджагахи и отправился
к лотосовому пруду Сумагадхе, думая: «Я поразмышляю о мире»1.
И затем он сел на берегу лотосового пруда Сумагадхи, размышляя
о мире. А затем, монахи, тот человек увидел, как четырёхчастная
армия входит в лотосовый стебель на берегу пруда. Увидев это,
он подумал: «Должно быть, я сошёл с ума! Должно быть, я спятил!
Я увидел нечто такое, чего не существует в мире». Человек вернулся
в город и рассказал большой городской толпе: «Должно быть, я
сошёл с ума, господа! Должно быть, я спятил! Я увидел нечто
такое, чего не существует в мире». [На что они ответили]:
«Но почему,
почтенный, ты [думаешь, что] сошёл с ума. Почему [ты думаешь,
что] спятил? Что ты увидел, чего не существует в мире?».
«Так вот
же, господа, я вышел из Раджагахи и отправился к лотосовому
пруду Сумагадхи… увидел, как четырёхчастная армия входит в лотосовый
стебель на берегу пруда. Вот почему я сошёл с ума, вот почему
я спятил, и я увидел нечто такое, чего не существует в мире».
[На что они ответили]:
«Вне сомнений,
ты сошёл с ума, дорогой! Вне сомнений, ты спятил! И ты увидел
нечто такое, чего не существует в мире».
«И
всё-таки, монахи, то, что увидел этот человек, было действительно
реальным, а не нереальным2.
Однажды в прошлом дэвы и асуры выстроились на битву. В той битве
дэвы победили, а асуры были повержены. Асуры, испугавшись поражения,
вошли в свой асуровский город через лотосовый стебель к [полному]
замешательству дэвов.
Поэтому,
монахи, не размышляйте о мире, думая [так]:
* «Мир
вечен» или «мир не вечен»; или
* «Мир
ограничен» или «мир безграничен»; или
* «Душа
и тело – это одно» или
* «Душа
суть одно, а тело суть иное»; или
* «Татхагата
существует после смерти» или
* «Татхагата не существует
после смерти» или
* «Татхагата
и существует после смерти и не существует после смерти» или
* «Татхагата ни существует
после смерти, ни не существует после смерти».
И почему? [Потому что] эти размышления, монахи, не полезны,
не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию,
бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению,
ниббане.
Когда
вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так:
«Это – страдание». Вам следует размышлять так: «Это – источник
страдания». Вам следует размышлять так: «Это – прекращение страдания».
Вам следует размышлять так: «Это – путь, ведущий к прекращению
страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют
отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию,
к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Таким образом,
монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание».
Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания».
Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания».
Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий
к прекращению страдания».
|