| Cоверменные
буддийские учители говорят о практике сатипаттханы больше, чем о любой
другой медитативной практике. В этой статье я изложу некоторые практические
наблюдения по этой практике, которая чаще всего понимается неправильно.
Тот, кто
посещал различные буддийские центры, возможно, слышал о заявлении некоторых
учителей, что практика четырех основ внимательности - это «единственный
путь» к цели полного просветления! Хотя такие слова весьма впечатляют,
они не являются правильным переводом канонического текста, и даже не
согласуются с тем, что говорил Будда. Сама фраза «ekayana magga»,
которая зачастую неправильно переводится как «единственный путь» встречается
ещё и в 12-ой сутте Маджхима Никаи, где совершенно точно означает «путь
с единственно возможным местом назначения». Многие пути могут вести
в одно и то же место. На самом деле Будда говорил про «единственный
путь», но так он говорил не о сатипаттхане, а о Благородном Восьмеричном
Пути:
«Из
всех Путей, Благородный Восьмеричный Путь наилучший. Это единственный
путь, нет других, ведущих к чистоте прозрения».
Таким образом, «единственный путь» к просветлению, о чём и так знают
все буддисты, это Благородный Восьмеричный
Путь. Четыре основы внимательности (сатипаттхана) составляют только
часть пути, седьмую ступень. Джханы - это восьмая ступень. И есть еще
Правильные Взгляды, Правильное Намерение, Правильное Усердие и три ступени
Нравственности. Каждая из этих восьми ступеней необходима для достижения
полного просветления. Если бы какие-то из них были бы лишними, Будда
научил бы семиричному пути или шестиричному и так далее. Поэтому в вашей
буддийской практике вы должны помнить о всех восьми ступенях Благородного
Восьмеричного Пути и развивать их как «единый и единственный путь».
Что же касается четырёх основ внимательности, которым научил Будда,
то это очень продвинутая практика. Настолько продвинутая, что Будда
сказал, что если кто-то сможет практиковать так даже семь дней, то есть
возможность стать не-возвращающимся или же достичь полного просветления.
Многие медитирующие, узнав об этом, практиковали так и девять дней и
больше, но так и не достигли обещанного Буддой. Почему? Потому что,
я полагаю, они не следовали указаниям Будды.Если вы хотите практиковать
четыре основы внимательности этим, быстро ведущим к просветлению, способом,
который изложил Будда, то есть кое-что, что необходимо сделать, прежде
чем вы начнёте, а именно - полностью развить другие семь ступеней Благородного
Восьмеричного Пути. Как говорил Будда в Ангуттара Никае (сутты 63, 64)
- нужно придерживаться пяти правил поведения, оставить пять помех (чувственные
желания, сомнения, лень и сонливость, беспокойство, раздражительность),
а уже затем практиковать сатипаттхану.
Об этих важнейших
предпосылках Будда упоминал в двух лекциях о четырех основах внимательности
- «vineyya loke abhijjha-domanassam». Эта фраза означает «оставив
жажду и печаль к миру» или примерно так. И эта фраза кажется столь незначимой,
что медитирующие просто пропускают её, а потому и остаются у разбитого
корыта! Во времена Будды и монахи и монахини и миряне поняли бы смысл
этой фразы так: «после того, как оставлены пять помех»! Авторитетные
комментарии к двум Сатипаттхана суттам ясно говорят о «abhijjha-domanassam»,
что совершенно точно относится к пяти помехам. В других местах канона
слово «abhijjha» является синонимом к первой помехе, а «domanassam»
- ко второй, а в совокупности они представляют собой идиому на языке
пали, означающую все пять помех. Это означает, что следует преодолеть
пять помех, прежде чем начинать любую из практик основ внимательности.
По моему нескромному убеждению, именно в этом и состоит причина того,
что когда медитирующие пытаются практиковать сатипаттхану с наличием
помех, они не получают никаких значимых результатов.
Чтобы получить
серьёзные прозрения, нужно преодолеть пять помех на достаточно длительное
время, и в этом и заключается функция практики джхан - самой последней
ступени Благородного Восьмеричного Пути. Например, в 68-ой сутте Маджима
Никаи, Будда утверждает, что у того, кто не достиг джханы, пять помех,
вместе с неудовлетворенностью и усталостью, наводнят ум и останутся
пребывать в нём. Только когда практикующий достигает джханы, пять помех,
вместе с неудовлетворенностью и усталостью, не могут наводнить ум и
остаться пребывать в нём.
Любой медитирующий,
переживший мощные джханы, сам на своём опыте познает этот опыт - то
есть каков на самом деле ум без помех. Медитирующий, не достигший джхан,
даже не подозревает о том, какие тончайшие формы могут принимать помехи.
Он может думать, что он оставил помехи, но правда в том, что он их просто
не видит, а потому не достигает серьёзных успехов в медитации. Вот почему
практика самадхи, развивающая джханы, является частью учения о сатипаттхане,
и вот почему неправильно называть сатипаттхану «чистой [сухой] випассаной».
Мой учитель, Аджан Чаа, много много раз говорил о том, что саматха и
випассана - "спокойствие и прозрение" идут вместе и неразделимы
как две стороны одной медали.
Терпеливо
завершив всю необходимую подготовку, медитирующий удерживает
внимательность на одной из четырех основ - на собственном теле,
на приятности и болезненности каждого из чувств, на уме и на
объектах ума. Когда помехи удалены, практикующий может удерживать
мощное, проникающее в эти четыре объекта, внимание, и только
тогда можно увидеть, что глубоко-глубоко внутри нашей психики,
намного глубже, чем находится поверхностное интеллектуальное
понимание, мы «заявляем» о том, что «я есть». Мы полагали, что
это тело есть «я» или «моё» , что боль и удовольствие имеют
отношение ко «мне», что ум, который видит, это наша душа, и
что объекты ума, такие как мысли или волевое решение («выбирающий»)
- это «я», «моё». Цель [учения] четырёх основ внимательности
- указать практикующему на то, что нужно делать, когда он выходит
из джханы, чтобы вскрыть глубоко лежащее невежество относительно
своей души и увидеть то, что увидел Будда - истину безличности.
Это не просто сделать,
но это можно сделать. И это может занять всего семь дней, если практикующий
будет тщательно следовать указаниям Учителя Будды и не станет пытаться
срезать путь.
|