Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Опасность привязанности
Аджан Чаа

 
редакция перевода: 14.10.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.what-buddha-taught.net

(выдержка из сборника лекций "Key to Liberation")

Использование инструментов практики влечёт за собой трудности и тяжёлые испытания. Мы полагаемся на терпение и выносливость. Нам нужно сделать это самостоятельно, пережить это самостоятельно, реализовать самим.
Учёные буддисты обычно подвержены сомнениям. Когда они сидят и медитируют, то как только достигают хотя бы малой толики успокоения, они тут же начинают гадать, достигли ли уже первой джханы. Они обычно думают подобным образом. Но как только они пускаются в размышления, ум теряет объект и они полностью отвлекаются от медитации. Они тут же сбиваются с процесса медитации, думая, что это, должно быть, уже вторая джхана. Не думайте обо всех этих вещах. На самом деле нет никаких указателей, которые сказали бы вам о том, что вы достигли какого-то этапа в сосредоточении; всё совершенно иначе. В медитации вы не встретите дорожных указателей «Дорога к Ват Нон Па Понг». В медитации нет ничего, что вы могли бы прочитать по пути. Многие известные учителя давали описания первой, второй, третьей и четвёртой джхан, но вся эта информация существует внешне, в книгах.
Если ум на самом деле достиг подобных глубин, то он не знает ничего обо всех этих описаниях. Там есть осознанность, но это не то же самое, что те знания, которые вы получили из теории. Если тот, кто изучал теорию, будет искать в медитации для себя то, о чем он прочитал, делая отметки о своём переживании и гадая, достиг ли он уже джханы, его ум тут же отвернётся от медитации. Он не получит подлинного понимания. Почему? Из-за желания. Как только появляется жажда, медитация перестаёт развиваться, поскольку ум ретируется. Важно, чтобы вы научились отбрасывать всякое мышление и сомнение, полностью, до конца.
Люди, которые много всего изучают и прекрасно понимают теорию, обычно не преуспевают в медитации, поскольку застревают на уровне информации. На самом деле вы не можете измерить ум внешними стандартами или книжными текстами. Если он в самом деле успокаивается, позвольте ему успокоиться. Таким образом вы можете достичь самых вершин успокоения.
Лично я не знал много теории о практике. Я был монахом уже три года, и у меня было множество вопросов о том, что такое самадхи на самом деле. Я пытался обдумывать этот вопрос и старался определить это в самой медитации, но мой ум становился ещё более беспокойным и отвлечённым, чем прежде! Количество мыслей в голове лишь увеличилось. Когда я не медитировал, я был куда спокойнее. Ох, это было просто невыносимо! Но даже несмотря на то, что я встречал столько трудностей, я не бросил. Я продолжал практику. Когда я не старался делать что-то особенное, мой ум был более-менее спокоен. Но как только я решал сделать ум сосредоточенным в самадхи, он выходил из-под контроля. Я удивлялся - «Что такое? Почему так происходит?»
Позже я стал понимать, что медитацию можно сравнить с процессом дыхания. Если мы насильно стараемся сделать дыхание мягким, глубокими или просто правильным, то становится очень сложно так сделать. Но если мы идём на прогулку и мы даже не знаем, вдох это или выдох, то дыхание очень комфортное. И, заметив это, я подумал: «Ага! Может быть, вот как оно работает». Когда вы просто ходите и не обращаете внимание на дыхание, причиняет ли оно страдания? Нет, потому что оно ощущается расслабленным. Но когда я садился медитировать с решимостью сделать ум успокоенным, то вкрадывалось цепляние и привязанность. Когда я пытался сделать дыхание едва заметным или глубоким, то я получал ещё больше дискомфорта, чем прежде. Почему? Потому что волевые усилия, которые я использовал в данном случае, были окрашены цеплянием и привязанностью. Я не знал что происходит. Вся неудовлетворённость и сложности происходили из-за того, что я привносил в медитацию жажду.

....

Исходя из своего опыта, Будда учил, что практика должна развиваться естественно, согласно условиям. Если вы дойдёте до уровня, когда в этом придёт понимание, вы сможете позволить вещам развиваться естественным образом, согласно вашей накопленной камме и парамитам. Это не значит, что вы перестаёте вкладывать в практику усилия, но означает, что вы продолжаете практиковать с пониманием о том, что если вы продвигаетесь с лёгкостью, или же медленно и с трудом, практика не является чем-то, что вы можете форсировать. Это подобно выращиванию дерева - оно само знает с какой скоростью ему расти. Если жаждите быстрых результатов, смотрите на это как на невежество. Даже если вы хотите, чтобы дерево росло медленно, также смотрите на это, как на невежество.
Как и в случае с выращиванием дерева, только когда вы практикуете, вы получаете результат. Если вы выращиваете перечный куст, например, то ваша задача - всего лишь выкопать яму, посадить росток, поливать его и удобрять, защищать от насекомых. Такова ваша задача, ваша часть работы. А затем в дело вступает доверие. В случае с перечным кустом - это его дело, как он будет расти - а не ваше. Вы не можете тянуть его, чтобы он рос быстрее. Природа не работает подобным образом. Ваша задача - просто поливать его и удобрять.
Когда вы практикуете подобным образом, у вас не так много страданий. Достигните ли вы просветления в этой жизни, или в следующей - это не важно. Если у вас есть доверие и уверенность в эффективности практики, то продвигаетесь ли вы быстро или медленно - всё это может быть оставлено на вашу накопленную хорошую камму, духовные качества и парамиты. Если вы видите практику таким образом, то вам легко с ней. Это похоже на то, как если бы вы управляли повозкой, но не ставили бы повозку впереди лошади. А прежде вы ставили повозку впереди. Или как если бы вы спахивали поле и шли не за буйволом, а перед ним, другими словами, ум был бы беспокойным и нетерпеливым, жаждущим поскорее получить результаты. И как только вы это осознаёте, вы практикуете должным образом, вы больше не идёте впереди буйвола, а идёте за ним.
Также и с перечным кустом - вы поливаете его, удобряете, отгоняете от него муравьёв и термитов. Этого уже достаточно для того, чтобы куст сам по себе вырос цветистым и красивым. Как только куст начинает цвести, то вы не можете заставить его расцвести прямо вот сейчас. Не надо практиковать подобным образом. Это лишь создаст страдания на пустом месте. Перечный куст растёт своим чередом, согласно своей природе. Как только он зацветёт, не пытайтесь сразу же получить от него семена. У вас ничего из этого не выйдет, и вы только добавите страданий. Это на самом деле страдание. Когда вы понимаете это, то вы знаете свою роль в практике и знаете роль объектов ума и загрязнений. У каждого из них есть своя роль. Ум знает свою роль, и работу, которую нужно выполнять. А пока ум не знает в чём заключается его работа, он всегда будет пытаться заставить перечный куст вырасти, зацвести и разродиться перцами, причём так, чтобы всё это произошло в один и тот же день. Это не что иное как самудая - Благородная Истина о Причине Страдания.
Как только вы получили подобное прозрение, вы знаете, когда ум пребывает в невежестве и отклоняется. Как только вы знаете верный путь практики, вы можете отпустить и позволить вещам течь естественным образом в соответствии с вашей накопленной благой каммой, духовными качествами и парамитами. Вы просто продолжаете практиковать не волнуясь о том, сколько времени это займёт. Вы не будете беспокоиться о том, понадобится ли вам сто или тысяча жизней для достижения просветления. Какая бы ни была эта жизнь, это на самом деле не так важно, вы просто продолжаете практику в удобном для вас темпе.


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.