Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Миряне, достигшие пробуждения
Пийя Тан

 
редакция перевода: 20.09.2011
Перевод с английского: SV

источник:
www.dharmafarer.org

Содержание

1. Введение

2. Малое количество мирян
3. Обучение масс
4. Пример с полями
5. Последовательное наставление
6. За последовательным наставлением
7. Мирянин как образцовый духовный пример
8. Мирянин как учитель Дхаммы
9. Мирянин как практик медитации
10. Сдержанность чувств и затворничество
11. Наставляя умирающих
12. Три вида мирян, достигших степеней пробуждения
13. Почему нет упоминания о мирянах-архатах?
14. Зеркало Дхаммы
15. Миряне-архаты
16. Гилаяна сутта
17. Четырёхчастное собрание
18. Является ли монах самым выдающимся в затворничестве?
19. Участь мирян-архатов
20. Разделение мирянин-монах



Введение

У
учёных, изучающих ранний буддизм, особенно у тех, кто работал над этой темой до 21 века, прослеживается тенденция чётко разграничивать монахов и буддистов-мирян. Джеффри Самуэльс в своей проницательной работе отмечает:

«Разграничение между этими двумя сообществами чаще всего основывается на соответствующих им религиозных делах и обязанностях. Тогда как монахов чаще всего ассоциируют с сохранителями буддийской доктрины и практики, обязанности мирян ограничивают накоплением заслуг через поддержку монахов едой, кровом и одеждой»

(Самуэльс, 1999:231).

Далее он приводит ряд примеров выдающихся учёных, которые придерживались подобной точки зрения: Налинакша Дутт, Макс Вебер, Этьенн Ламотт, Акира Хиракава, Джорж Бонд, Гананатх Обейесекере, а также в сносках отмечает Эдварда Конзе и Луиса де ля Вали Пуссэна.
С другой стороны, Самуэльс отмечает: «Хотя превалирующий взгляд на ранний буддизм поддерживает разграничение между монахами и мирянами, некоторые учёные начали спорить с подобным восприятием» (1995:232). Джорж Шопен, например, в своей работе о древних надписях от жертвователей в Индии, подводит под сомнение данное утверждение, показывая, что значительное число людей, делавших пожертвования священным местам и вовлечённым в деятельность по накоплению заслуг, были монахами и монахинями, включая [даже] экспертов в изучении доктрины. Шопен делает вывод:

«Всё это не очень хорошо согласуется с установленными взглядами на данную тему, т.е. с мнением о том, что раньше существовало чёткое разграничение между видами религиозной деятельности монахов и мирян, равно как и с мнением о том, что поклонение и религиозные даяния всецело были областью мирян в контексте индийского буддизма».


(Шопен 1997:30).

К списку Самуэльса можно добавить книгу «Божественное откровение в палийском буддизме»Питера Мэйзфилда (1986), которая начинается с длинной главы «Духовное разделение буддийского мира», в которой он «работал над тем, чтобы показать, что во время периода Никай, критерий духовности всегда определялся тем, был ли человек савакой1, но никогда не определялся тем, был ли человек монахом».
(1986:21)
В данном эссе я рассмотрел наиболее яркие аргументы работы Д. Самуэльса «Обзор домохозяев и буддистов-мирян в Сутта Питаке: пересмотр разграничения монахи-миряне» (1999), а также сделал заметку к статье бхиккху Бодхи «Джханы и буддисты-миряне» (2001). Я добавил несколько собственных переводов, имеющих отношение к теме сутт, а также сделал необходимые комментарии там, где это было необходимо. Самуэльс пытался показать, что:

«В ранних текстах характеристика мирян не ограничивалась одним лишь снабжением монахов и монахинь едой, жильём и одеяниями. Наряду с ссылками в палийском каноне, изображающих мирян поддерживающими монахов, есть также множество упоминаний о том, что домохозяева и буддисты-миряне являлись практикующими Дхамму Будды, продвигаясь по пути к просветлению».


(Шопен 1997:232).

Основной целью статьи Бхиккху Бодхи является «рассмотрение вопроса, является ли джхана необходимой для достижения путей и плодов» (2001:37). В ответе на этот вопрос Бодхи показывает, что глубокая духовная жизнь и достижения мирян находились на одном уровне с монашескими.

«Рассматривая этот вопрос, я обратился к важному факту, что присутствует в имеющихся у нас суттах, хотя этим фактом обычно пренебрегают. Этот факт состоит в том, что многочисленные последователи Будды, достигавшие первых трёх уровней пробуждения от вступления в поток до не-возвращения, были мирянами».


(Бодхи 2001:38; cf Шопен 1999:236 f)

Шопен идёт ещё дальше и приводит свидетельства из сутт о том, «что миряне могут достигать четвёртого плода - архатства» (Шопен 1995:237)

Малое количество мирян

Тщательное изучение фрагментов Палийского Канона, особенно из Суттанты и Винаи, относящихся к домохозяевам и мирянам, раскрывает два внешне противоречивых утверждения:

1). Миряне, преимущественно, занимались услужением и поддержанием монахов и монахинь.
2). Миряне были способны совершенствоваться в духовном пути, слушая Дхамму и практикуя разные виды медитации.

Классическим примером того, что миряне материально поддерживали монахов и монахинь, и где монашеская духовная жизнь объявляется высшим путём, является Саманньяпхала сутта (ДН 2), где утверждается:
«Эту истину слышит домохозяин, или сын домохозяина, или вновь родившийся в каком-либо другом семействе. Слыша эту истину, он обретает веру в Татхагату. И наделенный этой обретенной им верой, он размышляет: «Жизнь в доме стеснительна, это путь нечистоты, странничество же - как чистый воздух. Нелегко обитающему в доме блюсти всецело совершенное, всецело чистое целомудрие, сияющее как жемчужная раковина. Ведь я мог бы сбрить волосы и бороду, надеть желтые одеяния, и, оставив дом, странствовать бездомным».
И со временем, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает желтые одеяния, и, оставив дом, странствует бездомным».
Последняя строфа из Муни сутты (Снп 1.12) совершенно чётко обрисовывает разницу между мирской жизнью и жизнью отшельника:

«Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом,
Не сравняется быстротою с лебедем, -
Так и владетель домов никогда не сравняется с Мудрым,
Одиноким мудрецом в лесу, погрузившимся в медитацию».

Сутта Нипата является исключительной антологией древних буддийских текстов, отражающих изначальный период, когда монашеская община, главным образом, состояла из странствующих аскетов и отшельников, особенно в первом десятилетии с момента открытия Буддой Дхаммы. Видимо, по мере того, как ранние монахи всё чаще селились в конкретных местах, в связи с тем, что Сангха получала в дар парки и монастыри, мирская община разрасталась, и учения мирянам стали даваться чаще и в большей глубине.

Обучение масс

Смысл появления Будды в мире заключается в обучении Дхаммы ради блага и освобождения существ от духовного невежества и страданий. Рассматривая лотосы в пруду, Будда отмечал, что некоторые бутоны всё ещё погружены в мутную воду, тогда как другие уже взошли над поверхностью пруда. Третьи пытаются достичь света, близки к раскрытию, плавают на поверхности. Осматривая мир «божественным глазом», Будда увидел, что людей можно разделить на три категории:

1. Те, кто полностью заблуждаются
2. Те, кто уже достигли Истины или готовы к её постижению
3. те, кто ещё не уверены в отношении заблуждения или истины

Первый вид лотоса - погружённый в тёмные мутные воды - представляет собой тех, у кого много пыли в глазах, со слабыми качествами ума, с плохими качествами, трудных для обучения, не имеющих страха к другому миру. В случае с такими существами практически нет надежды, по крайней мере, в данной их жизни, на то, чтобы вывести их из тьмы невежества и заблуждения. Они подобны плохому полю, которое следует обрабатывать лишь после того, когда лучшие поля были возделаны.
Вторая группа находится по середине (лотосы, которые плавают на поверхности пруда). Это те, кто колеблются в отношении правильного и неправильного, добра и зла. Их либо можно спасти, либо потерять, в зависимости от того, услышат они Дхамму или нет. Для пользы дела соединим две метафоры - представим, что это среднее по плодородности поле, которое обработает мудрый фермер; а также его ждёт и самое плодородное, богатое поле, насыщенное урожаем, который нужно только лишь собрать и можно праздновать.
Третья группа (лотосы, поднявшиеся над уровнем воды и раскрытые лучам солнца) - это наилучшая аудитория, поскольку у таких людей имеются хорошие корни, то есть они наслаждаются плодами своей прошлой благой каммы. Это те, у кого мало пыли в глазах, у кого острые умственные качества, благие качества, их легко обучать и они имеют страх по отношению к другому миру. Эту группу можно отнести к плодородному полю, особенно тех, кто мгновенно пробуждается, лишь единожды заслышав Учение.
Ради плодородных полей, ради любви к средним полям и, не забывая о бедных полях, Будда решается «привести Колесо Истины в движение». Во вдохновении провозгласить Дхамму всем и каждому, Будда видит мир как единое поле для выполнения миссии, а не как искусственно разделённое по статусам, расе, и религии общество. Решение Будды открыто обучать Дхамме - это революционный шаг в истории индийской религии, да и вообще в истории, который сделал буддизм первой мировой миссионерской религией. Накамура в своей книге «Готама Будда» отмечает:

«В то время в Индии религиозные учителя редко наставляли массы людей. Философы в Упанишадах предстают как учителя ограниченных групп учеников, в которые, должно быть, входили их собственные дети или выдающиеся люди. Именно Готама сломал это традиционное ограничение в учительстве. Однако, чтобы совершить такое, требуется решимость и мужество, которое, он, должно быть, получил посредством таких психологических феноменов как битва с Марой и выслушивание просьбы Брахмы»


(Накамура, 2000:235, 228 f)

Пример с полями

Хороший учитель знает своих учеников. Отменное учительское умение Будды хорошо отображено в Десана сутте (СН 42.7), где он даёт пример с полями:

«Как ты думаешь, градоначальник? Представь, как если бы у фермера было три поля: одно великолепное, одно среднее, одно плохое - твёрдое, солёное, с плохой почвой. Как ты думаешь, градоначальник? Когда этот фермер захотел бы посеять семена, какое из полей он засеял бы вначале: великолепное, среднее или плохое?..»
«Фермер, Господин, желая посеять семена, вначале засеял бы великолепное поле, а затем, сделав так, он бы засеял среднее. И сделав так, он мог бы засеять, а мог бы и не засевать то поле, что плохое… Почему? Потому что в любом случае, оно пригодилось бы для пропитания скоту».
«Градоначальник, подобным образом мои монахи и монахини - это великолепное поле. Я обучаю их Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, как в духе, так и в букве. Я раскрыл им святую жизнь, идеально совершенную и чистую. Почему? Потому что, градоначальник, эти люди пребывают со мной, что есть их [спасительный] остров, пещера и кров, крепость, прибежище.
Затем, градоначальник, мои мирские последователи, мужчины и женщины - это среднее поле. Я обучаю их Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, как в духе, так и в букве. Я раскрыл им святую жизнь, идеально совершенную и чистую. Почему? Потому что, градоначальник, эти люди пребывают со мной, что есть их [спасительный] остров, пещера и кров, крепость, прибежище.
Затем, градоначальник, странствующие аскеты и жрецы, придерживающиеся иных воззрений - это плохое поле, твёрдое, солёное, с плохой почвой. Их я тоже обучаю Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, как в духе, так и в букве. Я раскрыл им святую жизнь, идеально совершенную и чистую. Почему? Потому что даже если они поймут [из Учения] лишь одну фразу, это принесёт им благо и счастье на длительное время».

(СН 42.7)

Пример с полями указывает на эффективный духовный «менеджмент и инвестиции». Готовых и способных обучают Дхамме вначале, поскольку они являются лучшими учениками и наследниками Дхаммы. Будучи таковыми, они будут распространять Учение и обеспечат ему длительное существование и максимальное благо миру. Секрет успеха распространения слова Будды заключается не в массовом евангелизме, а в том, что Будда мудро выбирает свою аудиторию, отдавая приоритет в соответствии с готовностью (упаниссая) понять его Учение.

Последовательное наставление

Хотя такие тексты как Саманньяпхала сутта (ДН 2) превозносят отшельничество, всё же есть и много других текстов, в которых записаны учения, подходящие мирянам. Наиболее общим из таких учений является последовательное наставление (анупуббикатха), т.е. «беседа о щедрости, о нравственности, о небесных мирах, об опасности, тщетности и порочности чувственных наслаждений и о выгоде отречения»2. В Удайи сутте Будда наставляет Ананду в том, что в случае обучения мирян, учитель должен давать им последовательное наставление (АН 5.159).
Также есть много палийских сутт, даваемых мирянам, повествуют о щедрости и нравственности. Среди сутт, раскрывающих важность щедрости:

Апаннака сутта (МН 60)
Удайя сутта (СН 7.12)
Дэвахита сутта (СН 7.13)
Апуттака сутта (СН 3.19)
Пугала сутта (СН 3.21),
а также ряд сутт в Ангуттара Никае.

Среди сутт о нравственности можно выделить следующие:

Сонаданта сутта (ДН 4)
Маха Париниббана сутте (ДН 16)
Апаннака сутта (МН 60)
Паччхабхумака сутта (СН 42.6)
Велудвареййя сутта (СН 55.7)
Пуггала сутта (СН 3.21)
Панчаверабхая сутта (СН 12.41),
и тоже ряд сутт в Ангуттаре.

Кроме объяснения пяти обетов, Будда также наставляет аудиторию мирян взращивать десять благих деяний (даса кусала камма патха), к примеру, в Маха Ваччхаготта сутте (МН 73) и в Есукари сутте (МН 96). Благо от щедрости и нравственности не только включает в себя хорошее перерождение в небесных мирах, но также ведёт к обретению вступления в поток, однажды-возвращения, не-возвращения. Такие идеи часто высказываются в книге Виманаваттху из Кхуддака Никаи.
Полное благо от последовательного наставления можно увидеть в Весалика (Угга) сутте (АН 8.21), где оно является вторым из удивительных и чудесных качеств мирянина Угги из Весали, о котором он сам провозглашает в своём Львином Рыке перед Буддой:

«С преданным сердцем, Господин, я явился к Благословенному. И Благословенный дал мне последовательное наставление: о щедрости (даянии), о нравственности, о небесах, об опасности, порочности и тщетности чувственных наслаждений и о преимуществе отречения. И когда Благословенный увидел, что мой ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным - тогда он изложил мне высочайшее учение, свойственное [только] Буддам - то есть о страдании, причине (страданий), прекращении и Пути. И подобно тому, как чистая ткань, с которой были смыты все пятна, стала готовой к покраске, то точно также я, сидя прямо на том самом месте, обрёл чистое и незапятнанное Око Истины: [то есть понимание, что] «Всё что возникает - подвержено распаду». И так я увидел, постиг, пережил и проникнул в Дхамму, вышел за пределы сомнений и обрёл совершенную веру в Учение Будды, не полагаясь в этом на кого-либо иного со стороны. И тогда я принял прибежище в Будде, прибежище в Дхамме, прибежище в Сангхе, и я стал соблюдать обеты, пятый из которых был целомудрием».


(АН 8.21)

Из Угга сутты очевидно, что Будда обучал Четырём Благородным Истинам и мирян. Аналогичный процесс обращения можно найти в случае с другими мирянами:

- Поккхарасати в Амбаттха сутте (ДН 3)
- Кутаданта в Кутаданта сутте (ДН 5)
- Упали в Упали сутте (МН 56)
- Брамайю в Брахмайю сутте (МН 91)
- Генерал Сиха в Сиха сутте (АН 8.12)

В махападана сутте (ДН 14) Будда Випасси аналогичным образом обращал мирян - принца Кханду и брахманского сына Тису, а также и собрание из 84000 человек.
В Яккха Саньютте есть интересная сутта, повествующая о том, как не-человеческие существа могут стать вступившими в поток. Пунаббасу сутта (СН 10.7) рассказывает о якхе женского пола Пунаббасумате и её сыне Пунаббасу. Оба стали вступившими в поток просто лишь заслышав то, как Будда объясняет четыре благородные истины (СН 1.210)

За последовательным наставлением

Хотя это и так, что щедрость, нравственность и другие темы последовательного наставления обычно давались мирянам, в суттах также много случаев, когда мирянам даются такие же глубокие наставления, как и монахам. В Мандапеййя Катхе Пм 10.4 (Патисамбидамагга, Кхуддака Никая) слушающими «высочайшую выдержку Учения» (манда десана - 37 факторов просветления) являются монахи, монахини, миряне, мирянки, божества и люди и другие.
Точно также, в Нагара сутте (СН 12.65) Будда, после изложения анализа взаимозависимого возникновения и восьмеричного пути, утверждает, что этот «древний путь», который открывают и проходят будды, объяснён монахам, монахиням, мирянам, мирянкам и что «эта святая жизнь стала успешной и процветающей, распространённой, общедоступной, достигла людей, хорошо провозглашена среди божеств и людей» (СН 12.65).
В Аччхария сутте 2 (АН 4.128) делается важное утверждение о способности всех этих четырёх групп преодолеть омрачения и духовно измениться через слушание Дхаммы:

«Есть люди, которые восхищаются привязанностью…
Есть люди, которые восхищаются самомнением…
Есть люди, которые восхищаются возбуждением…
Есть люди, которые впали в невежество…
Но когда Татхагата обучает Дхамме ради уничтожения привязанности… самомнения… возбуждения… невежества, люди желают её слушать, склоняют к ней ухо, направляют свои умы к ней»


(АН 4.128)

Ещё более любопытна короткая Расия сутта (СН 42.12), где наставление Буддой градоначальника Расии практически идентично началу первой проповеди - Дхаммачакка паватана сутте (СН 56.11), что есть повествование о двух крайностях само-потакания и само-умерщвления и о срединном пути, то есть благородном восьмеричном пути. В конце длинной антологии учений, данных Расии, он принимает прибежище в Трёх Драгоценностях, хотя о его достижениях не упоминается.
Другие миряне получали наставления на такие глубокие темы как пять совокупностей, безличность, взаимозависимое возникновение. Накулапита сутта (СН 22.1) повествует о том, как старый и немощный Накулапита просит Будду дать ему краткое наставление. Оно звучало так «пусть тело и будет больным, ум больным не будет». Позже Сарипутта детально разбирает это учение в рамках пяти совокупностей, то есть практикующий не должен думать в их отношении, что «это - я» или «это - моё» (СН 22.1). Аналогично в Сона сутте 1 (СН 22.49) Будда учит сына домохозяина Соны из Раджагаи не питать самомнения на основе пяти совокупностей (детали рассмотрим чуть ниже).
Одной из наиболее значимых антологий Палийского Канона - Нидана Саньютта из Саньютта Никаи (связанные лекции о звеньях), т.е. глава о взаимозависимом возникновении - содержит ряд сутт, адресованных мирянам и не-буддистам:
Молия Пхаггуна сутта (СН 12.12) - к Пхаггуне о четырёх видах пищи в связи со взаимозависимым возникновением;
Ачела Кассапа сутта (СН 12.17) - к голому аскету Кассапе о страданиях и срединном пути в связи со взаимозависимым возникновением (Кассапа становится монахом и потом обретает архатство);
Тимбарука сутта (СН 12.18) - к страннику Тимбаруке о возникновении удовольствия и боли;
Панчабхерабхая сутта 1 (СН 12.41) - к домохозяину Анатхапиндике о пяти ненавистных и боязненных вещах;
Анньятра Брахмана сутта (СН 12.46) - о том, кто ощущает результаты действия, и ответ даётся в рамках взаимозависимого возникновения;
Сабба Джануссони сутта (СН 12.47) - о том, существует ли «всё» или нет, ответ также в рамках патичча-самуппады;
Локаятика сутта (СН 12.48) - материалист спрашиват Будду о природе существования, и ответ даётся также в рамках патичча-самуппады.
Во всех этих случаях, кроме случая с Ачелой Кассапой (который стал архатом) собеседники в конце беседы принимают прибежище.

Мирянин как образцовый духовный пример

Буддизм - первая в мире миссионерская религия. Как правило, все реализованные ученики - монахи и миряне - являются учителями Дхаммы, или, как минимум, представляют собой образец для подражания. Шестнадцатая глава первой книги Ангуттара Никаи, Экака Нипата («книга единиц») разделена на четыре секции, которые соответственно перечисляют наиболее выдающихся (этад-агга) в четырёхчастном собрании монахов, монахинь, мирян и мирянок.
Наиболее выдающимися мирянами (савака упасака) были:

- торговцы Тапусса и Бхаллика (первыми приняли прибежище)
- домохозяин Судатта (Анатхапиндика) (самый лучший даритель)
- домохозяин Читта из Маччхикасанды (самый лучший учитель Дхаммы)
- Хаттхака из Алави (лучше всего обеспечивал Сангху четырьмя необходимостями)
- Маханама из клана Сакьев (самый лучший даритель лучшей еды)
- домохозяин Угга из Весали (самый лучший даритель приятных подарков)
- домохозяин Уггата (самый лучший из тех, кто поддерживает Сангху)
- Сура Амбаттха (самый выдающийся в вере)
- доктор Дживака (самый любимый другими людьми)
- домохозяин Накулапита (самый лучший среди тех, кто доверяет друг другу)

Наиболее выдающимися мирянками (савака упасика) были:

- Суджата, дочь Сенани (первая, кто приняла прибежище)
- Висакха, мать Мигары (самый лучший даритель)
- Кхуджуттара (самый лучший учитель Дхаммы)
- Самавати (самая лучшая из тех, кто пребывает в доброжелательности (метта)
- Уттара, мать Нанды (самая лучшая в достижении джханы)
- Суппаваса, дочь Колиев (самый лучший даритель лучшей еды)
- Суппия (самая лучшая из дарителей лекарств больным)
- Катияни (самая выдающаяся в вере)
- Накуламата (самая лучшая среди тех, кто доверяет друг другу)
- Кали из Курарагхары (самая выдающаяся в вере, обретённой через слушание)

В Дука Нипате («книга двоек») приводятся пары учеников в качестве образцов и критерия, т.е. в качестве «градации и измерения» ученичества. Этих учеников нужно брать как образец для подражания.

«Монахи должны стремиться быть такими монахами как Сарипутта и Моггаллана…
Монахини должны стремиться быть такими монахинями как Кхема и Уппалаванна…
Миряне должны стремиться быть такими мирянами как Читта и Хаттхака из Алави…
Мирянки должны стремиться быть такими мирянками как Кхуджуттара и Уттара, мать Нанды…»


(АН 2.12)

В Экапутта сутте (АН 17.23) Будда утверждает, что преданный мирянин поступит верно, если будет побуждать своего единственного сына стать таким как Читта и Хаттхака. В Экадхиту сутте (АН 17.24) преданная мирянка поступит верно, если будет побуждать свою единственную дочь быть такой как Кхуджуттара и Нандамата Велукантакия. То, что они представлены в парах, является важным обозначением в духовной дружбе.


      (далее)

страница 1 / 3

1 "Савака" - дословно: слушающий. Таким словом обозначался ученик Будды и в узком смысле подразумевал 8 типов благородных личностей, арьев, т.е. тех, кто достиг либо одного из четырёх путей, либо одного из четырёх плодов.

2 См. разъяснение и изложение последовательной проповеди Достопочтенным Дхаммавуддхо Тхерой.


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.