Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Миряне, достигшие пробуждения
Пийя Тан

 
редакция перевода: 20.09.2011
Перевод с английского: SV

источник:
www.dharmafarer.org

Мирянин как учитель Дхаммы

В Десака Нипате («книга десяток») Ангуттара Никаи, в главе Упасака Вага («глава о мирянах») есть две интересные сутты - Анатхапиндика и Вадджиямахита - в которых мирянин критикует неправильные воззрения группы странников. В первом тексте - Анатхапиндика Диттхи сутте (АН 10.93) это происходит в Саваттхи: группа странников обвиняет Анатхапиндику о том, что «он держится за страдания и делает страдание своим прибежищем», но тот отвечает:

«Почтенные, когда что-либо возникает, сходится, то этому было намерение, оно возникло зависимо и потому непостоянно. А то, что непостоянно - то страдательно. То, что страдательно - то не я, не моё, не моя душа. Увидев это правильно мудростью так, как оно существует на самом деле, я также знаю и наивысшее освобождение от этого таким, какое оно есть».


(АН 10.93)

В конце сутты Будда хвалит Анатхапиндику за то, что он защищает Учение от неправильного его истолкования другими:

«Даже если монах прожил сто лет в этой Дхамма-Винае, ему следует праведно критиковать с помощью Дхаммы представителей других религий, которые заслуживают критики, точно также, как это сделал домохозяин Анатхапиндика»


(АН 10.93)

К мирянину-учителю Вадджиямахите мы обратимся чуть позже. Вначале вкратце рассмотрим двух наиболее выдающихся учителей-мирян Дхаммы: мирянку Кхуджуттару и домохозяина Читу.
Кхуджуттара была дочерью казначея, а затем стала прислужницей у царицы Самавати. Она получала 8 монет, из которых только половину тратила на покупку цветов у изготовителя гирлянд Суманы, а остальное оставляла себе. Однажды Будда навестил Суману и Кхуджуттара, услышав Будду, достигает вступления в поток. Она тратит все свои неправедно накопленные сбережения на покупку цветов. Когда Самавати спрашивает, откуда столько цветов, та ей всё рассказывает. Впечатлённая этим, Самавати просит Кхуджуттару регулярно слушать учения Будды и затем наставлять царицу и 500 прислужниц. Все они (кроме Самавати) становятся вступившими в поток. После того, как Самавати и 500 прислужниц погибают в результате пожара, Кхуджуттара продолжает слушать лекции Будды и обучать (ДхА 1:209f). Будда нарёк её наиболее выдающейся среди мирянок в учёности (АН 1.26). Согласно комментатору Дхаммапале, учения Кхуджуттары, услышанные ей от самого Будды, канонизированы в Итивуттаке, четвёртой книге Кхуддака Никаи.
Домохозяин Читта жил в Маччхикасанде, где он был богатым землевладельцем. Однажды, увидев старца Маханаму (одного из первых пяти монахов), собиравшего подаяния, он был поражён его спокойствием и манерой поведения. Он пригласил старца в свой парк - Амбатакараму, где предложил ему еду. Выслушав детальное объяснение шести чувственных опор, он становится вступившим в поток (АА 1:187). В другом случае его навестили Сарипутта и Моггаллана, и, выслушав Сарипутту, Читта становится однажды-возвращающимся (ДхА 2:73). Со временем он становится не-возвращающимся (АА 1:188).
Глава 41 Саньютта Никаи называется «Читта Саньютта», и включает в себя 10 сутт, имеющих отношение к Читте. Когда Читта задаёт вопрос, то, очевидно, он уже знает ответ, но, тем не менее, вопрошает с целью начать с монахами обсуждение Дхаммы. Он часто учит Дхамме монахов, за что восхваляется (СН 41.1). Сутты Читта Саньютты описывают его не только как знающего и мудрого в Дхамме, но также как человека с озорным чувством юмора. Например, когда он встречается с джайнским учителем Нигатхой Натапуттой, он заводит его в неловкое положение словесной ловушкой (СН 41.8). Голому аскету Ачела Кассапе, который за 30 лет подобного аскетизма так ничего и не добился, Читта заявляет, что в течение тех же 30 лет он смог достичь четырёх джхан и плода не-возвращения (СН 41.9). Остроту юмора Читта не теряет даже на предсмертном ложе. Его родственники считают, что он вышел из ума, когда тот начинает наставлять [невидимых обычному глазу] местных божеств в учении о непостоянстве. Незадолго до смерти Читта наставляет в Дхамме и своих родственников на предмет щедрости (и веры в Три Драгоценности). Отсюда понятно, почему он считается идеальным мирянином (А 1.88).

Мирянин как практик медитации

Такие значимые сутты о медитации, как Маха-Сатипаттхана сутта (ДН 22), Сатипаттхана сутта (МН 10), Анапанасати сутта (МН 118), адресованы монахам. Это понятно, поскольку монахи представляют собой лучшее поле для семян Дхаммы. Но интересно отметить, что Маха-Сатипаттхана сутта (и Сатипаттхана сутта), наряду с другими глубокими суттами, как Маха-Нидана сутта (МН 15) или Аненджасаппия сутта (МН 106) - все они были даны в парке у города Каммасадамма в царстве Куру. Буддхагоса отмечает, что эти люди были очень мудры, а также в этих землях давали превосходную пищу, и в знак награды за эти добродетели (мудрость и щедрость) Будда именно там произнёс эти наставления (СА 2:89).
Развитие четырёх оснований внимательности (чаттаро сатипаттхана) часто ассоциируется с монахами. Однако есть ряд фрагментов, отмечающих, что и миряне также практикуют сатипаттхану. В Кандарака сутте (МН 51), к примеру, Будда говорит страннику Кандараке и сыну укротителя слонов Пессе, что монахи живут, практикуя четыре основы внимательности. И тогда Песса заявляет:

«Удивительно, Господин, чудесно! Поразительно, Господин! Как прекрасно, что Благословенный разъяснил эти четыре основы внимательности ради очищения существ, ради преодоления страданий и стенаний, ради устранения физической и умственной боли, ради обретения правильного пути, постижения ниббаны. Время от времени и мы тоже, миряне, облачённые в белые одежды, также пребываем с умами, настроенными на четыре опоры внимательности. И мы, Господин, устраняя жажду и печаль к миру, пребываем в усердии, бдительные, осознанные, созерцая тело в теле… чувство в чувствах… ум в уме… объекты ума в объектах ума»
.

(МН 51)

Кроме этого отрывка, есть и другие, показывающие, что миряне достигали джхан. В Маха Судассана сутте (ДН 17) царь Судассана (одна из прошлых жизней Будды) мог не только достигать четырёх джхан, но также пребывать в четырёх безмерных обителях (брахмавихара) - доброте, сострадании, сорадовании, равностности.
В Ачела сутте (СН 41.9), когда голый аскет Ачела Кассапа говорит своему другу домохозяину Читте, что за 30 лет не достиг никаких духовных плодов, Читта отвечает, что за его 30 лет пребывания буддистом-мирянином он может входить в четыре джханы и не подвержен чувственности, что означает, что он - не-возвращающийся.
В Нандамата сутте (АН 7.50) Уттара Нандамата говорит Сарипутте, что её духовные достижения составляют семь чудес. Из этих семи наиболее значимы последние два - а именно то, что она может входить в четыре джханы настолько надолго, насколько того пожелает, а также и то, что она преодолела 5 нижних пут сансары, что означает, что она - не-возвращающаяся.
Одно из интересных свидетельств джханового опыта у мирянина зафиксировано в Уннабха Брахмана сутта (СН 48.42). Будда излагает основы учения Брахману Уннабхе - о пяти чувствах и цели внимательности. Далее в сутте нет никаких наставлений по медитации, и в конце Будда заявляет об Уннабхе:

«Монахи, этот брахман Уннабха обрёл веру в Татхагату - прочную, укоренённую, установленную, надёжную. Её не сможет поколебать ни один аскет, брахман, дэва, Мара, Брахма или кто-либо в этом мире. Если бы, монахи, этот брахман Уннабха умер бы прямо сейчас, то не было бы какой-либо путы, за счёт которой он вернулся бы обратно в этот мир».


(СН 48.42)

Последнее предложение - это стандартное описание не-возвращающегося. Довольно странно, однако, что Комментарий объясняет это так, что этот брахман находился в состоянии «джханового не-возвращающегося», что значит, что он был вступившим в поток, отбросившим пять сансарных пут за счёт первой джханы. Если бы он умер в состоянии джханы, то он бы переродился в более высоком мире, где и достиг бы окончательной ниббаны. Если бы он потерял состояние джханы, то его участь была бы неопределённой. Тем не менее, он не потерял джхану, и его судьба стала определённой. Поэтому Будда сделал подобное заявление, чтобы показать, что он был «джхановым не-возвращающимся» (СА 3:246).

Сдержанность чувств и затворничество

Охрана дверей чувств

В Пиндола Бхарадваджа сутте (СН 35.127) содержится диалог между царём Уденой и Пиндолой Бхарадваджей о том, как молодые монахи охраняют себя от похоти. Пиндола объясняет, что Будда учит так, чтобы эти монахи считали старших женщин матерями, женщин того же возраста - сёстрами, а младших - дочерьми. Удена возражает, что похоть не подвластна возрасту. Тогда Пиндола отвечает, что Будда учит этих монахов настройке на восприятие нечистот 31 части тела. Удена парирует это тем, что это сложный метод для тех, кто не развит в теле, уме и мудрости. И тогда Пиндола говорит, что Будда учит их сдерживать чувства. Удена отвечает, что и в его случае это так, поскольку когда он сам охраняет чувства, входя в царский гарем, то в нём не возникает похоть (СН 35.127).
Аналогично в Маха Кассапа Лохичча сутте (СН 4.116) Маха Кассапа наставляет брахмана и группу молодых брахманов в охране дверей чувств. Брахман Лохичча радуется услышанному учению и принимает прибежище.

Миряне и затворничество

В Патисамбхида-магге есть беседа на предмет «силы распространяющегося сосредоточения» (самадхи виппхара иддхи), то есть способности достигать четырёх джхан и четырёх бесформенных сфер (арупа самапатти). Перечисляются люди с такими способностями: Дост. Сарипутта, Дост. Санджива, Дост. Кхану Конданнья, мирянка Уттара и мирянка Самаватти (Пм 22.26). Любопытно, что хотя указаны две мирянки, о мирянах упоминания нет.
В палийском каноне также есть информация о мирянах, практикующие медитацию, но без упоминания каких-либо достижений. В Саккха сутте (СН 42.8), к примеру, градоначальнику Асибандхакапутте даются наставления о том, что соблюдение обетов нравственности является основой для развития безмерных состояний (брахмавихар). В конце беседы Асибандхакапутта принимает прибежище в Трёх Драгоценностях.
Пити сутта (АН 5.176) представляет собой удивительно тёплую беседу Будды с мирянами, где он наставляет их соблюдать одиночные затворничества (павивека) - что является обычной практикой как для самого Будды, так и для монахов. Однажды, когда Анатхапиндика с ещё 500 мирянами приходит к Будде, чтобы сделать подношения четырёх необходимостей (одежды, еда, кров, лекарства), Будда хвалит их за щедрость и советует им также тренировать восторг в уединённом затворничестве (павивека пити). И затем Сарипутта перечисляет 5 преимуществ от соблюдения уединённого затворничества:

1. физическая и умственная боль, связанная с чувственным желанием, не возникает в это время
2. физическое и умственное удовольствие, связанное с чувственным желанием, не возникает в это время.
3. физическая и умственная боль, связанная с неблагим, не возникает в это время.
4. физическое и умственное удовольствие, связанное с неблагим, не возникает в это время.
5. физическая и умственная боль, связанная с благим, не возникает в это время.

Будда подтверждает слова Сарипутты (АН 5.176)

Могут ли божества достичь пробуждения?

Одной из наиболее вдохновляющих историй о сдержанности чувств и нравственности можно найти в случае с мирянкой Гопикой в Саккапаньха сутте (ДН 21). Сакка, царь божественного мира Таватимса, в беседе с Буддой говорит, что его старшие божества проинформировали его о том, что когда Будда появляется в мире, то количество божеств увеличивается, а количество асуров уменьшается. Затем Сакка обращается к примеру с девушкой Гопикой из клана Сакьев, имевшей веру в Три Драгоценности и тщательно соблюдавшей пять обетов «отвергая её женственный ум и взращивая мужской ум». После смерти она переродилась в мире Таватимса «вступив в наше братство (путтатта)» как дэвапутта Гопака. В то время умерли трое монахов и переродились «в низшей форме гандхабб (божественных менестрелей)». И они наслаждались чувственными усладами как прислужники божеств. Увидев их, Гопака раскритиковал их: «Где были ваши уши, почтенные, что вы не услышали Дхамму от Благословенного!». Затем он рассказал, как (будучи женщиной), преодолев свою сексуальность, он родился в Таватимсе.

«Но вы, будучи монахами, ведущими святую жизнь под учительством Благословенного, переродились в низшей форме, в телах гандхабб! Больно нам видеть братьев по Дхамме, родившихся в низшей форме, в телах гандхабб!»


(ДН 21)

После этого упрёка двое гандхабб «незамедлительно утвердили осознанность», и с течением времени переродились в мире Свиты Брахмы, однако один гандхабба остался привязан к чувственным наслаждениям. Часть сутты в виде стиха поясняет другую часть в прозе, рассказывая о том, как двое божеств обрели духовное совершенство (висеса), что здесь означает одну из степеней пробуждения:

«Даже здесь [в мире божеств]
Они обрели превосходное знание,
Двое достигли величия в свите Брахмы»


(ДН 21)

Эта строфа очень значима, поскольку говорит о том, что пробуждение (или, по крайней мере, ведение святой жизни) достижимо «здесь [в божественном мире]». Саккапаньха сутта свидетельствует также и о том, что сам царь Сакка обрёл Око Дхаммы (Дхамма чаккху) и объявил о себе как о вступившем в поток. В других местах Сакка говорит о себе как о спутнике в святой жизни (брахмачария) Моггалланы. Короче говоря, дэвы тоже способны достичь духовного совершенства и стать пробуждёнными.

Наставляя умирающих

В Дигхаву сутте (СН 55.3) записано, как Будда наставляет умирающего сотапанну Дигхаву, советуя ему не беспокоиться об отце, домохозяине Джотике. Он учит его как рассматривать достоинства Трёх Драгоценностей, как созерцать непостоянство, страдание, безличность. Последняя связка составляет базис «шести вещей, разделяющих истинное знание» (чха видджабхагия Дхамма) - это восприятия непостоянства, страдания, безличности, отпускания, бесстрастия, прекращения. Затем Дигхаву умирает и перерождается в мире чистых обителей как не-возвращающийся (СН 55.3).
Анатхапиндиковада сутта (МН 143) повествует о последних днях сотапанны Анатхапиндики. Сарипутта и Ананда дают ему предсмертные наставления. Эти наставления Сарипутты в сжатом виде таковы:

«Домохозяин, ты должен так тренировать себя:
Я не буду цепляться ни к каким чувственным объектам
Я не буду цепляться ни к каким чувственным контактам
Я не буду цепляться ни к каким чувствам, возникающим на основании контакта чувств
Я не буду цепляться ни к каким из пяти элементов (огонь, вода, воздух, земля, пространство)
Я не буду цепляться ни к какой из пяти совокупностей
Я не буду цепляться ни к какой из четырёх бесформенных сфер
Я не буду цепляться ни к этому миру, ни к следующему
Я не буду цепляться к тому, что видится, слышится, ощущается, познаётся, воспринимается, измышляется и изучается умом - и моё сознание не будет зависимо от всего этого».


(МН 143)

Анатхапиндика плачет, и когда Сарипутта спрашивает его почему, тот отвечает, что прежде никогда не слышал такого [глубокого] наставления по Дхамме. Сарипутта отвечает, что такие наставления «не даются одетым в белое мирянам», но даются только монахам. Анатхапиндика отвечает:
«Достопочтенный Сарипутта, пусть такие наставления по Дхамме будут даваться и мирянам. Есть миряне, у кого мало пыли в глазах, и они падут, не услышав этой Дхаммы. Есть те, кто поймут Дхамму».
Вскоре после ухода Сарипутты и Ананды Анатхапиндика умирает и перерождается в мире Тусита.

Три вида мирян, достигших степеней пробуждения

Мы уже увидели, что миряне-буддисты способны достичь духовных уровней вступления в поток и не-возвращения. Есть также случаи с достижением однажды-возвращения (сакадагами). Эти три уровня составляют первые три вида Благородных (арья): вступивший в поток, однажды-возвращающийся, не-возвращающийся (порядок по возрастанию уровня духовного достижения). В случае со вступившим в поток, это тот, кто искоренил три первые путы ума (самьйоджана):

1. Самостное воззрение (саккайя-диттхи)
2. Духовное сомнение (вичикиччха)
3. Привязанность к правилам и ритуалам (сила-ббата-парамаса)

Однажды-возвращающийся также уничтожил эти три путы, но ещё уменьшил силу неблагих корней жажды, злобы, неведения.
Не-возвращающийся уничтожил пять нижних пут, то есть первые три и ещё:

4. чувственное желание (камарага) и
5. неприязнь (патигха)

И человек становится архатом с уничтожением пяти высших пут:

6. жажда к существованию в мире форм (рупа рага)
7. жажда к существованию в бесформенном мире (арупа рага)
8. самомнение (мана)
9. беспокойство (уддхачча)
10. невежество (авиджа)

Человек обретает высшее знание уже в этой самой жизни, а если нет, то в момент смерти. Первый архат - это, конечно, сам Будда, но он не единственный. Об этом чётко говорится в Маха Ваччхаготта сутте (МН 73), где Будда отвечает страннику Ваччхаготте на вопрос:

«[Кроме Будды], Ваччха, не сто, не двести, не триста, не четыреста, не пятьсот, а куда больше монахов… монахинь, моих учеников, которые здесь и сейчас, познав это для себя самостоятельно прямым знанием, после его обретения, пребывают в освобождении ума и освобождении мудростью, свободные от загрязнений (архаты).
Ваччха, не сто, не двести, не триста, не четыреста, не пятьсот, а куда больше мирян-буддистов… одетых в белое мирян-буддисток, которые, ведя святую жизнь, с уничтожением пяти нижних пут, переродятся спонтанно [в мире чистых обителей] и там обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно в этот мир (не-возвращающиеся).
Ваччха, не сто, не двести, не триста, не четыреста, не пятьсот, а куда больше мирян-буддистов… одетых в белое мирян-буддисток, моих учеников, наслаждающихся чувственными удовольствиями, исполняющих моё учение, слушающих мой совет, преодолевших сомнение и неуверенность, обретших неустрашимую уверенность, независимые от [мнения] других в этом Учении (вступившие в поток, однажды-возвращающиеся)».
[Ваччхаготта]: «Учитель Готама, если бы только Учитель Готама достиг бы совершенства в этой Дхамме, но ни монахи… ни монахини… ни миряне, ведущие святую жизнь… ни мирянки, ведущие святую жизнь… ни миряне, наслаждающиеся чувственными удовольствиями… ни мирянки, наслаждающиеся чувственными удовольствиями не достигли бы совершенства в этой Дхамме, то святая жизнь не была бы полной в этом отношении. Но поскольку [все они] достигли совершенства в этой Дхамме, она полна в этом отношении.
Учитель Готама, подобно тому, как река Ганг течёт к океану, склоняется к океану, впадает в океан, сливается с океаном, то точно также община Учителя Готамы с монахами и домохозяевами течёт к ниббане, склоняется к ниббане, впадает в ниббану, сливается с ниббаной».

(МН 73)

Наиболее интересно здесь в утверждение о том, что одетые в белое миряне и мирянки, наслаждающиеся чувственными удовольствиями (камабхога), обозначаются как «исполняющие учение, слушающие совет, преодолевшие сомнение и неуверенность, обретшие неустрашимую уверенность, независимые от других в этом Учении». Это чётко подтверждает то, что учение Будды предназначено не только лишь для монахов и архатов, но для каждого, кто готов следовать Учению, даже если он «наслаждается чувственными удовольствиями».

Почему нет упоминания о мирянах-архатах?

Также небезынтересно отметить, что в то время как в сутте упомянуты архаты, среди них нет мирян. Аналогично, Налакапана сутта (МН 68) производит впечатление, что только монахи способны достичь архатства. В этой сутте Будда указывает Ануруддхе состояния, достигнутые некоторыми умершими учениками. Например, Будда говорит об участи умерших монахов и монахинь так (МН 68):

1. Монах или монахиня, «утверждённые в совершенном знании (аннья)» - т.е. архаты.
2. Он или она «с уничтожением пяти нижних пут, переродились спонтанно [в чистых обителях] где обретут окончательную ниббану, не возвращаясь обратно в этот мир». - т.е. не-возвращающиеся
3. Он или она «с уничтожением трёх нижних пут и с уменьшением жажды, злобы, невежества, становятся однажды-возвращающимися, возвращаясь лишь единожды в этот мир, чтобы [здесь] положить конец страданиям».
4. Он или она «с уничтожением трёх нижних пут становятся вступившими в поток, неспособными попасть в нижние миры, направляющиеся к освобождению, их предначертанная учесть - освобождение».

В отношении умерших мирян и мирянок делаются только 2, 3, 4 утверждения. Другими словами, миряне описываются как не-возвращающиеся, однажды-возвращающиеся, вступившие в поток. Аналогично, в Сакка сутте (АН 10.46) Будда говорит, что даже если один день и одну ночь человек правильно соблюдает упосатху, то его ожидают тысячи лет высочайшего счастья, и он станет однажды-возвращающимся или не-возвращающимся, и «абсолютно точно» (апаннакам) станет вступившим в поток.
В Махапариниббана сутте (ДН 16) отмечается, что во время последнего путешествия Будды он остановился в Надике. И пока он там пребывал, Ананда расспросил его о духовных достижениях разных учеников. Список, упомянутый Буддой, таков:
Не-возвращающиеся: мирянин Какудха, Калинга, Никата, Катиссабха, Туттха, Сантуттха, Бхадда, Субхадда - среди 50 таких же мирян-буддистов.
Однажды-возвращающиеся: мирянин Судатта, среди ещё 90 таких мирян.
Вступившие в поток: мирянка Суджата, среди ещё более чем 500 таких же мирян.
В Джанавасабха сутте (ДН 18), также описывающей селение Надику, упоминаются однажды-возвращающиеся, последователи из Магадхи (точного числа нет); 2400 вступивших в поток из Магадхи.
Здесь интересно отметить, что нет упоминаний о мирянах-архатах. Хотя такие пробелы часто встречаются в Каноне, всё же было бы неправильным сказать, что ни один мирянин не может стать архатом или что путь к архатству не для мирян, поскольку, как мы сейчас увидим, это не соответствует истине. Другими словами, подобное отрицательное утверждение основывается в лучшем случае на молчании. А на деле есть как минимум две веские причины, почему в раннем каноне не упоминается о мирянах-архатах.
Во-первых, как видно из примера с полями, Будда, будучи «мудрым фермером», вначале, очевидно, обращал внимание на наиболее плодородное поле, то есть монахов, которые посвятили свои жизни мудрости и пробуждению. Однако, миряне - это очень близкое второе поле, которое также может хорошо плодоносить. Вторая причина, наиболее важная, заключается в том, что успех распространения буддизма не в том, что Будда охватывал как можно большее количество населения, то есть не массовый евангелизм, а в том, что он мудро выбирал аудиторию, отдавая приоритет их готовности (упаниссая) понять и практиковать то, чему он учил.
То есть для буддизма как миссионерской религии (а это нужно для долгого существования Учения) куда более выгодно иметь большое число пробуждённых монахов, практикующих на постоянной основе, образцовых примеров и учителей, чем большое число мирян-архатов, которые не могут также быть преданы духовной работе, как монахи. В конце этого эссе мы обратимся ко второй причине, почему миряне-архаты не столь многочисленны, как монахи-архаты.

      (далее)

страница 2 / 3



.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.