Я постараюсь
изложить вам данную тему настолько хорошо, насколько я смогу.
Однако, должен заметить, что мой английский не совершенен.
Я никогда как следует не занимался его изучением, можно
сказать, что я самоучка. Поэтому, призываю вас быть особенно
внимательными, чтобы понять тот смысл, который я хочу до
вас донести. Так как у нас нет возможности для аудиторной
лекции, моя речь сегодня будет проходить в виде приватной
беседы.
Вы уже
слышали, что Будда открыл Дхамму в своём просветлении. Я
бы хотел сегодня поговорить об этой Дхамме. Мы можем назвать
эту Дхамму Законом Идаппаччаята. Это закон Природы,
или Естественный Закон Причины и Следствий.
В английском
языке слово закон близко по смыслу тайскому слову «гот».
То есть, на тайском мы скажем гот Идаппаччаята. Однако,
тайское слово гот означает несколько больше, чем
просто закон. Тем не менее, мы будем пользоваться именно
словом закон, так как это наиболее подходящее в данном случае
слово.
Закон
Идаппаччаята это Высший Закон. Его можно назвать «Бог».
Будда достиг просветления, постигнув этот закон. Сразу же
после этого, он преклонился перед этим Законом. Он объявил,
что все Будды, будь то в прошлом или будущем, поклоняются
этому Закону во имя Дхаммы.
Этот
Естественный Закон состоит из шести качеств, которые люди
принимают за божественные, а именно: качество быть Создателем,
Управителем (контролировать) и Разрушителем, а также быть
Всемогущим, Вездесущим и Всеведущим. Любой, кто обладает
шестью вышеперечисленными качествами, может называться «Богом».
Для нас, буддистов, Богом является Естественный Закон. Мы
рассматриваем этот закон как Бога, так как он обладает всеми
шестью требуемыми характеристиками.
Это
единственный Бог, которого принимает современная наука.
Естественный Закон не может быть кем-то установлен. Если
существует некто или нечто, устанавливающее какую-то вещь,
то данную вещь нельзя назвать Законом, она не является тайским
словом гот, и, тем более, она не будет гот Идаппаччаята.
Так как гот Идаппаччаята это единый закон, то он включает
в себя все остальные законы - все естественные законы, возникшие
без влияния человека. Этому закону подчиняются все атомы,
которые составляют нашу вселенную, или все вселенные, как
физические, так и ментальные.
Мы должны
хорошо знать этот закон, так как ему подвластны как мы все,
так и все наши проблемы. Люди будут счастливы или несчастны
в зависимости от того, следуют ли они должным образом данному
Закону, а не силе персонального Бога или даже результату
прошлой каммы. Мы обсудим этот пункт позже.
Будет
или нет наш мир спокойным - зависит от того, будем ли мы
следовать этому Закону или нет.
Я хочу,
чтобы вы подумали о следующем предположении для того, чтобы
оценить силу данного закона. Допустим, что все личные боги
хотят нас наказать. Нам удастся преодолеть всю их силу и
освободить себя от их наказания, если мы будем поступать
правильно согласно Закону. Или, предположим, что все личные
боги хотят нас благословить. В этом случае, если не следовать
Закону Идаппаччаята, то мы не сможем получить благословение
этих богов. Данный Закон подчиняет себе все вещи, как одушевлённые,
так и нет.
Закон
Идаппаччаята может быть представлен как Бог. Этот Бог неописуем
и находится вне любых классификаций. Мы не можем назвать
его «он», потому что он безличен, не похож на кого-либо,
известного нам в этом мире. Идаппаччаята есть Бог, первопричина
и поддерживающий фактор, всегда и во все времена в нашей
Вселенной. Этот Закон создаёт как позитивное, так и негативное.
Как позитивные, так и негативные факторы, существуют только
благородя Естественному Закону. Если бы «он» был личным
Богом, то «он» бы создавал только позитивное. Если мы не
хотим получать «негатив», мы должны знать законы позитивного.
Мы будем получать «позитив» в нашей жизни практикуя в соответствии
с этим законом.
Способ
практики, который позволяет нам этого достигать, называется
Дхамма. Насущной проблемой человечества, как индивидуальной
личности, так и общества в целом, является страдание. Существа,
наделённые сознанием, вынуждены страдать, когда в момент
контакта (пхасса), они не поступают в соответствии
с Законом Идаппаччаята. Я бы хотел, чтобы вы хорошо усвоили
только что сказанное, так как оно является сутью Дхаммы.
Поэтому я повторю. Все живущие существа вынуждены страдать,
если они поступают против Закона Идаппаччаята в момент контакта
(пхасса). Они не будут страдать, если будут поступать
правильно, то есть, не будут идти против этого Закона. Эта
истина особенно справедлива для момента контакта (пхасса).
Теперь
давайте обсудим естественный Закон в деталях. Мы можем назвать
его Основами Будды - Дхаммы. Иногда мы зовём его патичча-самуппада.
Вместе, Идаппаччаята - патичча-самуппада означает
закон причины и следствия. Это означает, что возникновение
всех вещей зависит от их условий. Коротко, мы можем назвать
это взаимозависимым возникновением всего сущего. Но в данном
случае, мы будем рассматривать только проблемы человеческих
существ - все виды страданий и неудовлетворённости.
Чтобы
понять процесс Идаппаччаята, давайте начнём с рассмотрения
термина аятана, который означает шесть чувств, основанных
на шести соответствующих объектах. Внутренние аятана
- это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Они
находятся в нас. Внешние аятана - это форма, звук,
запах, вкус, прикосновение, и идеи, либо мысли ума. Вы знаете,
что глаз вступает в контакт с формой, ухо со звуком, нос
входит в контакт с запахом, язык со вкусом, тело с соприкосновением
и ум со своими идеями. Итого, мы имеем шесть пар аятана.
Давайте
изучим эти явления в процессе Идаппаччаята. Рассмотрим,
как они работают. В качестве примера, возьмём работу первой
пары, то есть глаз и форму. Глаз, обусловленный формой,
порождает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем
три понятия: глаз, форма и зрение. Когда они все приходят
во взаимодействие, возникает контакт (пхасса). Этот
пункт очень важен для понимания. Контакт - это момент, в
котором невежество либо возникает, либо нет. Если в момент
контакта возникает невежество, то он будет развиваться неправильным
путём, что приведёт к возникновению проблемы страдания.
Если
в момент контакта мы обладаем надлежащей осознанностью и
мудростью для того, чтобы им управлять, то у невежества
нет шансов на возникновение, ему нет места. Такой контакт
не может стать причиной возникновения страдания. Нужно изучать,
практиковать, работать для того, чтобы обладать необходимой
осознанностью и мудростью в тот момент, когда происходит
контакт. Мы еще вернёмся к данной теме чуть позже.
Сейчас
я ещё расскажу вам про процесс Идаппаччаята - патичча-самуппада.
Если пхасса невежественна (мы называем это слепым,
или невежественным контактом), то такой контакт породит
слепые, или невежественные чувства. Они могут быть как приятные,
так и неприятные, но они в любом случае содержат в себе
невежество. Мы называем такое чувство слепым, или невежественным.
Такое чувство (ведана) породит невежественное, или
слепое желание. Обычно, такое желание мы называем страстью
(танха). Здесь мы имеем ввиду не просто желание,
а слепое, невежественное, или неправильное желание. Вы должны
это знать. Под термином страсть мы подразумеваем слепое
желание, то есть желание, исходящее из невежества, или желание,
обусловленное невежеством.
Далее,
слепое желание (танха) порождает привязанность (упадана).
Привязанность, возникающая из слепого, или невежественного
желания, также невежественна. Все с чем мы приходим в контакт
при невежественном желании, порождает привязанность, включая
привязанность к тем или иным значениям слов, или привязанность
к вещам, ассоциируя их с понятиями «я» или «моё». Вам нужно
знать о пяти агрегатах (или совокупностях), которые называются
кхандха на пали или скханда на санскрите.
Их важно знать, так как наши привязанности есть по сути
цепляния к этим пяти агрегатам. Первая кхандха -
это тело. Когда тело выполняет свои функции, невежественный
ум привязывается к нему в некоторых случаях как к «я», в
остальных случаях как к «моё». Иногда мы видим, что кто-то
может даже злиться на своё тело. Он воспринимает это тело
как «себя», как своё «я». Или, в других случаях, он воспринимает
его как «своё», то есть «своё тело». Это есть первая кхандха,
или агрегат материальности (рупа - кхандха).
Вторая
кхандха - это чувства, или ведана-кхандха.
Когда в уме возникают какие-либо чувства, невежественный
ум привязывается к ним и начитнает относиться к ним как
к «своим» чувствам. Они воспринимаются как «я» или «моё»,
что также порождает привязанность.
Третья
кхандха называется восприятие (саннья-кхандха).
Под этим подразумевается восприятие чего-либо как то или
иное, как те либо эти, как моё счастье, моё страдание, как
хорошее или плохое. В некоторых случаях, восприятие ума
привязано к «я» того, кто воспринимает. В других случаях,
восприятие привязано к понятию «моё» - моё восприятие. Вы
можете понять, что некоторые вещи могут быть привязаны двумя
способами: как то, что производит действие, или как конечный
продукт такого действия.
Следующая,
четвёртая кхандха, или агрегат цепляния, называется
санкхара-кхандха. Санкхара в данном случае
обладает особым значением. Буквально, это означает формировать,
но здесь формирование выступает в особом значении, присущем
уму, то есть оно выражено в мыслительном процессе. Как глагол,
санкхара означает обуславливать, то есть вызывать
или побуждать что-либо. Как существительное, оно означает
«формирование» то есть, это либо процесс формирования, либо
конечный его продукт, либо оба значения вместе. Здесь мы
используем значение «думать», потому что «думать», это значит
порождать или вызывать какую-либо концепцию, которая занимает
ум того, кто невежествен в данный момент. И он привязывается
к этому как «я думаю», или «мои мысли». Попробуйте понаблюдать
за мыслями, которые вы замечаете. Рассмотрите, как привязанности
работают одним из двух вышеописанных способов.
Теперь,
перейдем к пятой, или последней кхандха. Агрегат сознания
(винньяна-кхандха) означает знать обо всех вещах, что
приходят во взаимодействие с глазом, ухом, носом, языком,
телом или умом. Тот, кто невежественен, будет привязываться
к сознанию, или к телу сознания как к «я», то есть «я» является
тем, что сознаёт в одном случае. В другом случае, он будет
привязан к этому как «моё сознание».
Итого,
у нас есть пять групп привязанностей. Вы видите, что мы
начинаем привязываться ко многим вещам, как внутри нас,
так и вовне. Мы привязываемся, цепляемся к ним. Все это
происходит на ментальном уровне, эти привязанности к «я»
или «моё». Эти концепции невежественны, так как они не реальны.
В любом случае, только вследствие невежества такие идеи
как «я» или «моё» могут возникать по отношению к вещам.
Теперь, давайте вернёмся к тому месту, где в процессе Идаппаччаята
появляется привязанность. Такая привязанность порождает
становление или существование (бхава). Это возникновение
чего-либо, появление иллюзорного «я». Возникновение понятий
«я», «себя» происходит из привязанности. Посредством иллюзорных
мыслей возникает привязанность к иллюзорным вещам, что приводит
к иллюзорному возникновению, или становлению (бхава).
В этом месте появляется понятие «я», пусть даже еще в своей
ранней стадии. Мы называем это бхава, или становление.
Становление
даёт почву для рождения (джати). Здесь понятие «я»
уже полностью раскрывается во всей силе своего смысла. В
этот момент проявляется самость вещей, они уже представлены
здесь терминами «я», или «себя». С этого момента в процессе
Идаппачаята начинает присутствовать иллюзорное «я».
«Я»
думает, действует и говорит посредством наших привязанностей.
Далее, «я» начинает говорить и действовать исходя из невежества
(невежественных концепций), например, «это я», или «это
моё», или даже: это моё рождение, это моё старение, это
моя болезнь, это моя смерть. Все вещи становятся проблемами
для такого «я». Это приносит уму проблемы, ум начинает страдать,
в нём появляется страдание и все виды неудовлетворённости.
Таким образом, Идапаччаята описывает последовательность
возникновения проблем, связанных с неудовлетворённостью
или страданием нашего ума. Реалии таковы, что страдание
возникает в уме, но, как мы только что заметили, оно представлено
так, как будто случается с самим человеком.
Однако,
если мы обладаем адекватной осознанностью и мудростью, то
сможем привнести их в данный процесс точно в момент контакта.
Чтобы наглядно проиллюстрировать это, мы повторим процесс
с самого начала.
Глаз,
обусловленный формой, побуждает глазное сознание (зрение).
Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение.
Взаимодействие трёх этих вещей называется контактом (пхасса).
И теперь, в случае, когда это происходит с человеком, обладающим
надлежащей осознанностью и мудростью, он может использовать
данные качества для управления этим контактом. Такой контакт
называется мудрым.
Этот
контакт породит не слепое чувство, но мудрое. Благодаря
присутствию мудрости, следствием данного контакта станет
мудрое чувство. Мудрое чувство не сможет породить слепое
желание, оно породит мудрое желание, или желание с мудростью.
Здесь хорошо видна разница с первым случаем, где мы рассматривали
невежественный контакт. Далее, мудрый или осознанный контакт
породит мудрое чувство, которое может быть как приятным,
так и неприятным. Данное чувство является мудрым при наличии
осознанности. Такое чувство не может явиться причиной слепого
желания или страсти, но сможет послужить началом мудрого
желания, которое нельзя назвать страстью.
Итак,
мы получили мудрое желание. Мудрое желание не сможет породить
привязанность. Таким образом, нет привязанностей к иллюзорным
концепциям «я» или «моё», не существует личности и не рождается
эго. Не существует эго, что значит, нет места понятиям «я»
или «моё». И тогда ничего не приходит в контакт с «я», и,
в связи с отсутствием такового, ум не получает никаких проблем.
Итак, мы увидели Идаппаччаята в том варианте развития, когда
в жизни человека не возникают проблемы.
Как
вы видите, существует два вида Идаппачаята. Первый основан
на невежестве, и приводит к появлению проблем, связанных
со страданием. Второй управляется при помощи осознанности
и мудрости, и прекращает все проблемы.
Это
Закон, Естественный Закон. Он не был кем-то учреждён, это
закон в себе. Мы должны это знать. Эту истину Будда открыл
в своём просветлении. Его просветление стало открытием истин,
известных как Высшая Дхамма, он исповедовал Дхамму всю остальную
жизнь, будучи уже пробужденным. У нас есть Дхамма - Закон
Идаппаччаята, как Высшая Истина.
Этот Закон может быть назван буддийским Богом. Это бессмертный,
или безличный бог. Я хочу, чтобы вы это знали. Дхамма -
это буддийский путь к освобождению от всех проблем.
Теперь,
я бы хотел повторить, о чём было сказано выше. Это есть
Основы, или Главные Понятия Буддийской Дхаммы. Каждый должен
начинать изучать или практиковать Будда - Дхамма с этих
основ. Изучайте свою повседневную жизнь через глаза, уши,
нос, язык, тело и ум, когда они функционируют посредством
зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, и мыслей. Учите
её не по учебникам, а непосредственно из своей жизни. Есть
тело, и существуют его органы, которые входят в контакт
с тем, что находится вокруг. В повседневной жизни, к вашему
распоряжению есть ваши глаза, ваш нос, ваш язык. Вы должны
изучать их функции в реальной жизни. Если вы хотите изучать
и знать Будда - Дхамма, вам нужно начинать вашу учёбу с
того, о чём мы только что говорили, с Основ Буддизма. Не
начинайте свою учёбу с непомерно большой, огромной системы
до - буддийской индийской философии, или каким - то другим
подобным путём. Такой метод бесполезен. Я бы хотел, чтобы
вы изучали Будда - Дхамма, начав с познавания шести пар
аятана: шести органов чувств и их шести объектов, когда
они функционируют в вашей реальной жизни. Не начинайте с
книг, церемоний или молитв. Это бесполезно, если вы хотите
проникнуть в самую суть Дхаммы.