Лекция
Шестая. Высочайшее.
Сегодня
мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют
заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной
тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. Как мы уже
знаем, первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая
тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия
формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума,
но ещё не сам ум (читту). Мы исследовали формирователи
ума до тех пор, пока не разобрались со всем, из чего состоит читта
и что её формирует. Мы научились контролировать читта-санкара,
или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта
и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные
способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда хорошо
тренированный ум находится полностью под контролем, мы используем
его, чтобы изучать Дхамму, Истину Природы. Пожалуйста, отследите
взаимосвязь между всеми четырьмя тетрадами: сначала кайя-санкхара,
затем читта-санкхара, далее сама читта, и наконец
Дхамма, факты (сачча-дхамма) природы (дхамма-джати).
Рассуждения здесь просты. Как только ум находится целиком в нашей
власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в
нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате
развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве
появляется камманийо, то есть готовность или активность.
Ум готов и находится в таком состоянии, когда он может приступать
к своим обязанностям. В палийском есть ещё одно слово, которое
мы можем использовать в данном контексте - это муду (нежный).
Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная
и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в
том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем
его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой
задачей является созерцание непостоянства.
Непостоянство Анапанасати
Основополагающим принципом всей нашей практики является использование
вещей, уже существующих в нас, как объектов для изучения и практической
работы. Мы предпочитаем не использовать внешние объекты. Как
только внутреннее хорошо понято, мы можем экстраполировать на
внешнее. Не забывайте об этом важном принципе: мы должны исследовать
то, что существует внутри нас. Таким образом, для практики данного
шага, который именуется аниччанупасси (созерцание непостоянства),
мы обратимся к начальному разделу всей практики. Сначала мы
созерцаем только дыхание, до тех пор, пока не поймём его непостоянство.
Мы увидим, что дыхание меняется и становится долгим. Оно непостоянно.
Длительность непостоянна, она всегда меняется, становится длиннее
или короче. Короткое дыхание также непостоянно.
Различные
условия и характеристики дыхания непостоянны. Воздействие
дыхания на тело непостоянно. Далее, мы наблюдаем, что оба
тела, как тело дыхания, так и физическое, непостоянны. Затем,
наблюдая за успокоением дыхания, можно видеть, что непостоянство
становится всё более очевидным. Дыхание меняется от грубого
к спокойному, но даже это спокойствие непостоянно. Оно всё
время видоизменяется. Наблюдайте по одному шагу за один раз,
до тех пор, пока вы не научитесь видеть непостоянство в каждой
фазе практики.
В конце
концов, возникают чувства пити и сукха. Наблюдайте
их по отдельности. Разглядите непостоянство в каждом аспекте
этих ведан. Всмотритесь в непостоянство формирования
ума чувствами. Успокоение этих чувств не является постоянным,
оно также непостоянно. Далее мы наблюдаем саму читту,
и она тоже непостоянна. Восторжение и обновление ума в то время,
когда он приходит в состояние восторга и радости, непостоянны.
Всмотритесь в непостоянство этой свежести и радости, их различных
условий и вкусов. Сосредоточение непостоянно, оно меняется состоянием
рассеянности. Активность самадхи непостоянна. Непостоянство
проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума
есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно.
Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных
позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте
непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте
непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным,
полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство
всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара.
В шаге тринадцать мы созерцаем непостоянство санкхары
(обусловленных, составных вещей).
Больше, чем просто непостоянство
Далее, отметьте, что одновременно с пониманием непостоянства
приходит понимание многих других вещей. Если вы действительно
видите непостоянство, то эта черта непостоянства - противность
и невыносимость - также относится и к дуккхе.
Также, мы
увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно
меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне
нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта.
Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта.
Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково,
просто такое. Таким образом, становится видна татхата.
Пожалуйста, поймите, что понимание этих истин взаимосвязано.
Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту,
видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята
(обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них
связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно
содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, «таковость»,
и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство
становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом,
мы полностью понимаем непостоянство санкхары.
Мы уже объяснили
термин санкхара и на практике изучали это понятие. Запомните,
что существует три значения этого слова. Различные причины,
условия, сухие ингредиенты должны быть замешаны, соединены вместе
для того, чтобы мы могли использовать термин «санкхара». Непостоянство
есть свойство формирователя. Непостоянство является свойством
вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого
процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта - означает
понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле.
В том, чтобы
просто видеть аничча, саму по себе, вместо того, чтобы
видеть её во взаимосвязи, нет ничего экстраординарного. Для
полноты понимания мы должны видеть её вместе с дуккха,
анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята. Видеть
просто одну аничча, не включая в этот процесс дуккха
и анатта - является пониманием неглубоким, недостаточным
для того, чтобы решить наши проблемы. Таким образом, словосочетание
«понимание аничча» в этом контексте должно охватывать
понимание в полном объёме терминов дуккха, анатта, суньяьтта,
татхата и идаппаччаята.
Есть одна
интересная история. В Корзине Бесед (суттанта-питака) Палийского
Канона Будда упоминает одного религиозного учителя его времён,
которого звали Арака. Он учил о непостоянстве, так же как и
Будда, но не пошёл дальше и ничего не сказал о дуккха
и анатта. Эта история может показаться интересной потому,
что в те времена жил греческий философ Гераклит. Будда сказал,
что Арака преподавал в далёкой земле, где он учил о непостоянстве
или потоках. Благословенный, возможно, имел ввиду Гераклита,
главным учением которого является панта рей (на греческом,
всё течёт, всё меняется). Философ учил только о непостоянстве,
однако, он не смог растянуть это понятие настолько, чтобы включить
в него термины дуккха, анатта, суньятта и татхата.
Таким образом,
это учение не было успешным. Иначе, ещё один Будда мог бы появиться
в то же время, в том же месте. Знание о непостоянстве было широко
распространено как в Индии, так и за её пределами. «Далёкая
земля», возможно, была другой страной, так как я считаю, что
Арака и Гераклит были одним и тем же лицом.
Есть все
шансы утверждать, что Арака, о котором упоминал Будда, и есть
Гераклит. Все, кого история заинтересовала, могут заглянуть
в историю греческой философии. Тем не менее, существенным пунктом
является то, что понимания одной лишь аничча недостаточно.
Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха,
анатта, суньятта и татхата - понимать всю цепочку.
Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства)
включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности,
пустотности, «таковости» и обусловленности.
Растворение привязанностей
Теперь, наблюдайте, тщательно изучайте, пока вы не поймёте,
что осознание аничча растворяет упаданы. Это очень важно.
Осознание аничча растворяет привязанности потому, что
приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых
явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются.
Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы
изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно
привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём,
упаданы растворяются. Это является результатом понимания
непостоянства.
Теперь перейдём
к четырнадцатому шагу Анапанасати, или ко второму этапу
четвёртой тетрады, созерцанию увядания (вираганупасси).
Вообще-то мы уже начали созерцать этот феномен ещё на предыдущем
этапе, когда увидели, как созерцание непостоянства приводит
к растворению привязанностей. Теперь давайте сфокусируем внимание
на самом факте растворения, на палийском его называют вирага.
«Ви» означает «нет», или «не иметь». «Рага» - это второе название
привязанности. «Вирага» означает «без привязанностей». Наблюдение
за тем, как растворяются привязанности, сродни выцветанию пёстрой
одежды. Красочный материал постепенно выцветает, пока совсем
не теряет свой цвет и становится белым. Вот такой материальный
пример вираги мы привели, чтобы показать ментальный процесс
растворения привязанностей. Упадана растворяется, когда
мы видим вещи такими, какими они в действительности являются
- аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата.
Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны
по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым
мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению
к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей.
Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается
практики на четырнадцатом этапе.
Результатом
умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости.
Мы можем наблюдать это довольно-таки легко, например, как наша
эротическая любовь к вещам, которые мы когда-то любили, начинает
увядать. Гнев по отношению к прошлому, или даже настоящему,
объекты нашего гнева - растворяются напрочь. Мы больше не боимся
того, чего когда-то боялись. Мы боимся всё меньше и меньше,
пока наши страхи не растворяются полностью. То же самое относится
к ненависти, зависти, ревности, беспокойству, тревогам, ностальгии
по прошлому и так далее. Каждый из этих показателей уменьшается,
теряет силу до такой степени, что ум становится способен пребывать
в тишине и покое. У вас могут возникнуть вопрос, что значит
«пребывать в тишине и покое»? Это означает не привязываться,
не цепляться, не воспринимать что-либо как «я» и «моё». Наблюдайте
непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут
растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном,
уравновешенном состоянии. Это все, что касается практики на
данном этапе.
Мы подошли к пятнадцатому шагу практики, называемому ниродханупасси,
где будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности.
Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие
привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать
это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности
к «я», прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения,
и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением
привязанностей. Существует много форм ниродхи.
Когда мы
говорим об уничтожении, следует помнить, что окончание дуккхи
является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные
аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются.
Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения,
старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше
не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом
является прекращение различных симптомов или условий дуккхи,
таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование
и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий
аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношению к
привлекательным и непривлекательным вещам. Переживание неблагоприятного
опыта есть дуккха. Когда мы изолированы или отдалены
от того, что мы любим, это тоже есть дуккха. Не получать
того, что мы хотим - тоже есть дуккха. Эти аспекты дуккхи
также уничтожены.
И, наконец,
привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние
за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров),
ассоциируя себя с ней как «я», или «принадлежит мне», как «я»
или «моё» - есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим
пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание.
Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх.
Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре
аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед
рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов
дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение
желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам.
Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти
кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена
и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся.
Таким образом,
мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через
уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым
вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом
из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём,
вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха
и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать
их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения
привязанностей есть созерцание ниббаны.
Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады
или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется
патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага
забавное слово. Оно буквально означает «отбросить» или «вернуть
обратно». Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем
здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему
мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати.
Есть простая
метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении
всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно
в природе и ей принадлежат, а именно - санкхара. Мы отбирали
их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы
действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой.
Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей.
Как только мы постигли реальное положение вещей посредством
успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали
воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу - природе.
Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак,
данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель.
Сбрасывание бремени жизни
Если хотите, есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо
подбирая тяжести, наподобие, например, этих валунов.*
(* там, где читалась лекция, было много больших камней и валунов)
Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому
мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это
длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы
были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько
они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали
облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама
жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем
из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары,
носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь
мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает
последний этап Анапанасати.
Нужно сказать,
что практика данного последнего шага есть подготовка к тому,
чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до
единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть
давила на нас. Мы называем это «жить под весом мира», или «утонуть
в мире». Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие
нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы
вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы
и благополучия.
Вы должны
хорошо усвоить смысл двух следующих терминов. Жизнь под весом
мира называется локия. Жизнь вне мира называется локуттара.
Все проблемы, связанные с этими двумя понятиями, разрешаются
в результате практики шестнадцатого шага. Давайте поймём тот
факт, что до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз,
нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает
с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под
весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга.
Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира,
он должен практиковать для этого настолько безупречно, насколько
это возможно, и должен начать это делать прямо сейчас.
Если вам нравится термин «эмансипация», то знайте, что речь
здесь шла о пути к эмансипации. Если вы практиковали Анапанасати
вплоть до последнего шага, то эта практика приведёт к эмансипации.
Или же мы можем воспользоваться более модным в наши дни словом
- «свобода». Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем
всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы «освободиться
от себя» или «освободиться от бремени» - смысл будет тем же.
Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот
процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от
того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что
мы получили высшее из доступного человеческим существам. Мы
не зря прожили наши жизни, найдя Дхамму, лучшее из того, что
может открыть для себя человек. Таков конец истории.
Давайте
закончим на этом нашу лекцию.
|