Важность
практики сатипаттханы подчёркивается
уже в самых первых суттах, где говорится
о том, что это прямой путь (экаяна-магга)
к реализации ниббаны (СН 47.1). Будда рекомендует
данную практику как монахам-новичкам, так
даже и арахантам. Новички практикуют эти
методы для того, чтобы увидеть истинную
природу тела, чувств, ума, умственных феноменов.
Более продвинутые практикующие посредством
этой же практики углубляют свои прозрения,
а араханты практикуют эти методы, будучи
полностью отстранёнными от тела, чувств,
ума, феноменов (СН 47.4).
Четыре
сатипаттханы являются правильным
пребыванием монаха. Те монахи, которые вышли
за пределы четырёх сатипаттхан в
область чувственных удовольствий, становятся
уязвимыми к нападкам Мары. Те же, кто пребывают
в четырёх сатипаттханах, те находятся
вне зоны досягаемости Мары (СН 47.6).
Далее,
чтобы ещё больше подчеркнуть важность практики
сатипаттханы, сутты связывают эту
практику с продолжительностью учения Будды
(СН 47.22, 23, 25). Под конец жизни Будда
призывает монахов быть «самим себе островом
и прибежищем», подразумевая под этим практику
сатипаттханы (СН 47.9).
Эта
практика в первую очередь связана с развитием
такого качества как «сати» (осознанность),
которое можно понимать как сфокусированное
внимание, осознающее текущий опыт и переживания
в субъективном и объективном аспектах. Суть
практики кратко изложена в стандартной формулировке,
которая встречается почти во всех суттах.
Она показывает, что развитие сати
имеет рефлексивный характер. Нужно созерцать
тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме,
феномены в феноменах. Такое повторение указывает
на то, что созерцание должно осуществляться
так, чтобы осознанность была направлена
только на одну сатипаттхану в единичный
момент времени для того, чтобы объект предстал
в чистом виде без каких-либо наших предрассудков
и мысленных наслоений в отношении него.
Это нужно для того, чтобы увидеть его таким,
каким он является на самом деле, а не таким,
каким мы бы хотели его видеть или каким
он нам может показаться вначале.
Медитирующий
должен видеть дышащее тело просто как дышащее
тело, а не как «личность, которая дышит».
Чувства следует созерцать просто как чувства,
а не эпизоды в собственной биографии. Состояния
ума нужно созерцать просто как состояния
ума, а не как личностную драму. Ментальные
феномены следует рассматривать просто как
феномены, а не как личные достижения или
черты характера.
Более
расширенная формула подразумевает практику
осознанности как внутренне (в отношении
себя), так и внешне (в отношении других
людей), а также внутренне и внешне (то есть
и в себе и в других в быстрой последовательности).
В 40-ой сутте Будда объясняет, что развитие
этой практики означает созерцание возникающей
и угасающей природы рассматриваемых объектов.
Это более глубокий этап практики, которая
меняет фокус созерцания с рассмотрения непосредственного
опыта на более глубокое постижение истинной
природы реальности, что ведёт к развитию
мудрости.
Будда
утверждает, что практикуя сатипаттхану,
мы, с помощью развитой осознанности, защищаем
сами себя – и само это уже является наиболее
эффективной защитой других (с нашей стороны).
Однако, интроспективный характер данной
медитации следует сбалансировать с развитием
таких добродетелей как терпение, непричинение
вреда, доброта, сострадание (СН 47.19).
Будда также призывает своих учеников рекомендовать
эту практику всем своим друзьям, родственникам
и коллегам (СН 47.48), а также и больным,
так как эта внутренняя осознанность способствует
облегчению телесных и психических страданий
во время болезни.
|