| И тогда достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился
ему, сел рядом и сказал ему:
«Уважаемый,
может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он
не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос
и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи; [а также]
не будет обращать внимание на
*
(1) землю;
*
(2) воду;
*
(3) огонь;
*
(4) воздух;
*
(5) сферу безграничного пространства;
*
(6) сферу безграничного сознания;
*
(7) сферу отсутствия всего;
*
(8) сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия;
*
(9) не будет обращать внимание на этот мир;
*
(10) не будет обращать внимание
на иной мир;
*
(11) не будет обращать внимание
на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое,
выискиваемое и изучаемое умом,
– но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание?»1«Может,
Ананда».
«Но как, уважаемый, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот,
Ананда, монах обращает внимание так: «Это умиротворённое, это
наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений,
уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так,
Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения,
что он не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки,
нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи; [а также]
не будет обращать внимания на землю… …видимое, слышимое, ощущаемое,
познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом – но,
[при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание».
|