И
тогда
Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился
ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта,
я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно.
Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. Но мало тех, кто
может понять».
«Сейчас
подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент,
Счастливый. Благословенному следует научить Дхамме кратко.
Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме
и кратко и подробно. Будут те, кто смогут понять Дхамму».
«В таком
случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «[У
нас] не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также
скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его
сознанием; (2) не будет «сотворения «я» и сотворения «моего»,
а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних
объектов; (3) мы войдём и будем пребывать в таком освобождении
ума, освобождении мудростью, посредством которых более не
происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой
склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в
этом». Вот как вы должны тренировать себя.
Когда,
Сарипутта, монах, у которого нет сотворения «я» и сотворения
«моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении
этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом – то
тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы
и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям.
И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах
Удайи»:
«Отбросив обе эти вещи –
Уныние и чувственные восприятия;
Апатию развеяв,
Сожаление отвратив,1
С невозмутимостью, осознанностью чистой,
Предтечей коих было рассмотрение Дхаммы:
Вот что и есть освобождение знанием конечным,
[Вот что и есть] невежества распад2».