Однажды
Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном
Парке. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении
Сангхи монахов. Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился
к ним так: «Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое,
утверждено в сердцевине. Такова эта Сангха монахов, таково это
собрание, которое редко можно увидеть в мире. Такова Сангха
монахов, таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства,
достоин подношений, достоин почтительных приветствий – несравненное
поле заслуг для мира. Таково это собрание, что малый дар, подаренный
ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим.
Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться
в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова
эта Сангха монахов.
В этой
Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния
дэвов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув
состояния брахм. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают,
достигнув непоколебимости. В этой Сангхе есть монахи, которые
пребывают, достигнув состояния Благородных.
(1) И
каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым
от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний
[ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается
направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием
направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает
во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность
и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием
восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным
и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане,
о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».
С оставлением
удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости
и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане,
которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью
из-за невозмутимости.
Вот каким
образом этот монах достиг состояния дэва.
(2) И
каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает,
наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью,
равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону.
Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому
себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и
недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону
света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью…
обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Вот каким
образом этот монах достиг состояния брахмы.
(3) И
каким образом монах достиг непоколебимости? Вот с полным преодолением
восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами
чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности,
[воспринимая]: «безграничное пространство», он входит и пребывает
в сфере безграничного пространства.
С полным
преодолением сферы безграничного пространства, осознавая,
что «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере
безграничного сознания.
С полным
преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что
«здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия
всего.
С полным
преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает
в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
Вот каким
образом этот монах достиг непоколебимости.
(4) И
каким образом монах достиг состояния Благородного? Вот монах
понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание».
Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – источник
страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий
к прекращению страдания».
Вот каким
образом этот монах достиг состояния Благородного».