Однажды
Благословенный проживал в стране Сакьев, в Капилаваттху, в Баньяновом
парке. И тогда Ваппа из клана Сакьев, ученик нигантхов, подошёл
к достопочтенному Махамоггаллане, поклонился ему и сел рядом.
Тогда достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:
«Ваппа,
если человек сдержан телом, речью и умом, то тогда, если угаснет
его неведение и в нём появится истинное знание, видишь ли
ты что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие
болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в
одной из будущих жизней?»
«Я
вижу такую возможность, уважаемый. В прошлом человек совершил
плохой поступок, результат которого ещё не созрел. Поэтому
пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство,
могут наводнить такого человека в одной из будущих жизней».
И
пока шла эта беседа между достопочтенным Махамоггалланой и
Ваппой из клана Сакьев, вечером Благословенный вышел из затворничества
и направился в зал для посетителей. Там он сел на подготовленное
сиденье и сказал достопочтенному Махамоггаллане: «Моггаллана,
в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того
как сидели здесь? О чём шла беседа?» [Достопочтенный Махамоггаллана
рассказал обо всей беседе, добавив]:
«Вот, уважаемый, о чём я вёл беседу с Ваппой из клана Сакьев, когда
пришёл Благословенный».
Тогда
Благословенный сказал Ваппе из клана Сакьев: «Если, Ваппа,
ты бы признал то, что следует признать, и отверг то, что следует
отвергнуть; и если бы, когда ты не понимаешь значение моих
слов, ты спросил меня об этом далее, сказав: «Как это, уважаемый?
Каково значение этого?» – то тогда мы могли бы это обсудить».
«Уважаемый,
я сообщу Благословенному, если признаю то, что следует признать,
и отвергну то, что следует отвергнуть; и если я не пойму значения
его слов, я спрошу его об этом далее, сказав: «Как это, уважаемый?
Каково значение этого?» Так что давайте это обсудим».
(1)
«Как ты думаешь, Ваппа? Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие
и будоражащие, которые могут возникнуть из-за телесных деяний,
не происходят у того, кто воздерживается от них. Он не создаёт
какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь
с ней вновь и вновь. Изнашивание [каммы] видно здесь и сейчас,
незамедлительно действенное, приглашает к исследованию, ведёт
вперёд, переживается мудрыми для себя. Видишь ли ты, Ваппа,
что-либо, из-за чего пятна [загрязнений ума], порождающие
болезненное чувство, могли бы наводнить такого человека в
одной из будущих жизней?»
«Нет,
уважаемый».
«Как
ты думаешь, Ваппа? Те пятна [загрязнений ума], беспокоящие
и будоражащие, которые могут возникнуть из-за (2) словесных
деяний… (3) …умственных деяний, не происходят у того, кто
воздерживается от них. Он не создаёт какой-либо новой каммы,
и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь.
Изнашивание [каммы] видно здесь и сейчас, незамедлительно
действенное, приглашает к исследованию, ведёт вперёд, переживается
мудрыми для себя. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего
пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство,
могли бы наводнить такого человека в одной из будущих жизней?»
«Нет,
уважаемый».
(4)
«Как ты думаешь, Ваппа? С угасанием неведения и появлением
[у кого-либо] истинного знания пятна [загрязнений ума], беспокоящие
и будоражащие, которые возникают с неведением как условием,
более не происходят. Он не создаёт какой-либо новой каммы,
и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь1.
Изнашивание [каммы] видно здесь и сейчас, незамедлительно
действенное, приглашае к исследованию, ведёт вперёд, переживается
мудрыми для себя. Видишь ли ты, Ваппа, что-либо, из-за чего
пятна [загрязнений ума], порождающие болезненное чувство,
могли бы наводнить такого человека в одной из будущих жизней?»
«Нет,
уважаемый».
«Подобным
образом в совершенстве освобождённый умом монах, Ваппа, достигает
шести постоянных пребываний. Увидев форму глазом, он ни радуется,
ни печалится, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
Услышав ухом звук…
Обоняв носом запах…
Попробовав языком вкус…
Коснувшись осязаемой вещи телом…
Познав умом умственный феномен, он ни радуется, ни печалится,
но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.
Когда
он чувствует чувство, заканчивающееся вместе с телом, он понимает:
„Я чувствую чувство, заканчивающееся вместе с телом“. Когда
он чувствует чувство, заканчивающееся вместе с жизнью, он
понимает: „Я чувствую чувство, заканчивающееся вместе с жизнью“.
Он понимает: „С распадом тела, с окончанием жизни, всё, что
чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом прямо здесь
и остынет“2.
Представь,
Ваппа, как если можно было бы увидеть тень от пня. И мимо
проходил бы человек с лопатой и ведром. Он срубил бы этот
пень под корень, выкопал его, вытащил корни, [включая] даже
небольшие корешки и корневые нити. Он бы разрезал пень на
части, расколол [эти] части на куски и превратил в щепки.
Затем он высушил бы эти щепки на ветру и солнце, сжёг их в
костре и собрал золу. Сделав так, он развеял бы золу по ветру
или же бросил её в поток быстрой реки. Таким образом тень,
которая зависела от этого пня, была бы срублена под корень,
сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена так, что более
не сможет возникнуть в будущем.
Точно
так же, Ваппа, в совершенстве освобождённый умом монах достигает
шести постоянных пребываний. Увидев форму глазом… Он понимает:
„С распадом тела, с окончанием жизни, всё, что чувствуется,
при отсутствии наслаждения в этом прямо здесь и остынет“».
Когда
так было сказано, Ваппа из клана Сакьев, ученик нигантхов,
сказал Благословенному: «Представьте, уважаемый, как если
бы человек, выращивающий лошадей на продажу, находился в поисках
выгоды, но не получил выгоды, а вместо этого получил только
усталость и беспокойство. Точно так же в поисках выгоды я
прислуживал этим глупым нигантхам, но не получил выгоды, а
вместо этого получил только усталость и беспокойство. С этого
дня малейшее доверие, которое у меня было по отношению к глупым
нигантхам, я развею по ветру или же выброшу в поток быстрой
реки.
Великолепно,
уважаемый! Великолепно, уважаемый! Как если бы он поставил
на место то, что было перевёрнуто, раскрыл спрятанное, показал
путь тому, кто потерялся, внёс лампу во тьму, чтобы зрячий
да мог увидеть, точно так же Благословенный различными способами
прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище
в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный
помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище
с этого дня и на всю жизнь».