| Там
достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья, монах,
который желает упрекнуть другого, должен вначале утвердить в себе
пять вещей. Какие пять? (1) [Он должен настроиться]: «Я буду говорить
в подходящее время, а не в неподходящее. (2) Я буду говорить то,
что является правдой, а не ложью. (3) Я буду говорить мягко, а
не грубо. (4) Я буду говорить так, чтобы это приносило пользу,
а не вред. (5) Я буду говорить с доброжелательным умом, а не когда
питаю злобу». Монах, который желает упрекнуть другого, должен
вначале утвердить в себе эти пять вещей.
Неправильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают
в неподходящее время и не беспокоят в подходящее время. Его
упрекают ошибочно и не беспокоят за действительное. Его упрекают
грубыми словами и не беспокоят мягкими. Его упрекают так, что
это приносит вред, и не беспокоят так, что это приносит пользу.
Его упрекают те, кто питает злобу, и не беспокоят те, у кого
доброжелательный ум.
Друзья,
когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём
следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, тебя
упрекнули в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя
этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули
ошибочно, а не за действительное. Для тебя этого достаточно,
чтобы не испытывать сожаления. Тебя упрекнули грубыми словами,
а не мягкими. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать
сожаления. Тебя упрекнули так, что это приносит вред, а не пользу.
Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Тебя
упрекнул тот, кто питает злобу, а не тот, у кого доброжелательный
ум. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления».
Когда монаха упрекают путями, противоположными Дхамме, в нём
следует пробудить не-сожаление этими пятью способами.
Друзья,
когда монах упрекает путями, противоположными Дхамме, в нём
следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал
его в неподходящее время, а не в подходящее. Для тебя этого
достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его ошибочно,
а не за действительное. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать
сожаление. Ты упрекал его грубыми словами, а не мягкими. Для
тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал
его так, что это приносит вред, а не пользу. Для тебя этого
достаточно, чтобы испытывать сожаление. Ты упрекал его, питая
злобу, а не с доброжелательным умом. Для тебя этого достаточно,
чтобы испытывать сожаление». Когда монах упрекает путями, противоположными
Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами.
И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой монах не вздумал упрекать
[кого-либо] по ошибке.
Правильное порицание
Друзья, бывает так, что я вижу, как некоего человека упрекают
в подходящее время и не беспокоят в неподходящее время. Его
упрекают за действительное и не беспокоят по ошибке. Его упрекают
мягкими словами и не беспокоят грубыми. Его упрекают так, что
это приносит пользу, и не беспокоят так, что это приносит вред.
Его упрекают те, у кого доброжелательный ум, а не те, кто питает
злобу.
Друзья,
когда монаха упрекают путями, соответствующими Дхамме, в нём
следует пробудить сожаление пятью способами: «Друг, тебя упрекнули
в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого достаточно,
чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули за действительное,
а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы испытывать
сожаление. Тебя упрекнули мягкими словами, а не грубыми. Для
тебя этого достаточно, чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнули
так, что это приносит пользу, а не вред. Для тебя этого достаточно,
чтобы испытывать сожаление. Тебя упрекнул тот, у кого доброжелательный
ум, а не тот, кто питает злобу. Для тебя этого достаточно, чтобы
испытывать сожаление». Когда монаха упрекают путями, соответствующими
Дхамме, в нём следует пробудить сожаление этими пятью способами.
Друзья,
когда монах упрекает путями, соответствующими Дхамме, в нём
следует пробудить не-сожаление пятью способами: «Друг, ты упрекал
его в подходящее время, а не в неподходящее. Для тебя этого
достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал его за
действительное, а не по ошибке. Для тебя этого достаточно, чтобы
не испытывать сожаления. Ты упрекал его мягкими словами, а не
грубыми. Для тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления.
Ты упрекал его так, что это приносит пользу, а не вред. Для
тебя этого достаточно, чтобы не испытывать сожаления. Ты упрекал
его с доброжелательным умом, а не питая злобу. Для тебя этого
достаточно, чтобы не испытывать сожаления». Когда монах упрекает
путями, соответствующими Дхамме, в нём следует пробудить не-сожаление
этими пятью способами. И почему? Чтобы [какой-нибудь] другой
монах задумался о том, чтобы упрекать [кого-либо] за действительное.
Беседа Будды с Сарипуттой
Друзья, человек, которого упрекают, должен быть утверждён в
двух вещах:
* в правдивости,
*
в не-злобе.
Если другие будут упрекать меня – либо в подходящее время, либо
в неподходящее; либо за действительное, либо по ошибке; либо
мягко, либо грубо; либо так, что это приносит пользу, либо [так,
что это приносит] вред; либо с доброжелательным умом, либо питая
неприязнь – мне всё равно нужно быть утверждённым в двух вещах:
в правдивости и не-злобе.
Если я знаю:
«Во мне есть это качество», то я скажу ему: «Оно существует.
Это качество есть во мне». Если я знаю: «Во мне нет такого качества»,
я скажу ему: «Его не существует. Этого качества нет во мне».
[Благословенный
сказал]: «Сарипутта, даже хоть ты и говоришь им так, некие глупцы,
что [сидят] здесь, не принимают с уважением то, о чём ты говоришь».
«Уважаемый,
бывает некие люди, лишённые веры, ушедшие из жизни домохозяйской
в жизнь бездомную не благодаря вере, но с намерением обеспечить
себе жизнь. Они жуликоватые, лживые, предательские, высокомерные,
неискренние, самовлюблённые, грубые, беспорядочные в своих речах,
не охраняют способности [органов чувств], неумеренны в еде,
не предаются бодрствованию, не интересуются затворничеством,
не особо уважают тренировку, проживают в роскоши, беспечные,
превосходят других в своём падении, пренебрегают затворничеством,
ленивые, не имеющие усердия, не осознанные, не бдительные, не
сосредоточенные, с блуждающими умами, лишённые мудрости, тупоумные.
Когда я говорю им так, они не принимают с уважением то, о чём
я говорю.
Но,
уважаемый, есть представители клана, которые ушли из жизни домохозяйской
в жизнь бездомную благодаря вере, не жуликоватые… не беспорядочные
в своих речах; которые охраняют способности [органов чувств],
предаются бодрствованию, интересуются затворничеством, имеют
великое уважение к тренировке, не проживают в роскоши и не беспечны,
усердны в том, чтобы избежать падения, они превосходят других
в затворничестве, усердные, решительные, утверждены в осознанности,
бдительные, сосредоточенные, с достигшими единения умами, обладающие
мудростью, не тупоумные. Когда я говорю им так, они принимают
с уважением то, о чём я говорю».
«Сарипутта,
оставь этих людей, которые лишены веры... тупоумные. Но, Сарипутта,
тебе следует обращаться к тем представителям клана, которые
ушли из жизни домохозяйской в жизнь бездомную благодаря вере.
Которые не жуликоватые… обладающие мудростью, не тупоумные.
Наставляй своих товарищей-монахов, Сарипутта! Наставляй своих
товарищей-монахов, Сарипутта, [с такой мыслью]: «Я сделаю так,
что мои товарищи-монахи выйдут [за пределы] того, что является
противоположным благой Дхамме, и укреплю их в благой Дхамме».
Вот, Сарипутта, как ты должен тренировать себя».
|