Ниббедхика-сутта: Проникающее АН 6.63

редакция перевода: 27.01.2026 Перевод с английского: SV источник: "Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 958"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас проникающему изложению Дхаммы1. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить». «Да, уважаемый», – отвечали те монахи. Благословенный сказал: «И каково, монахи, проникающее изложение Дхаммы? Чувственные удовольствия следует понять. Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять. Результат чувственных удовольствий следует понять. Прекращение чувственных удовольствий следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять. Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять. Восприятия следует понять. Источник и происхождение восприятий следует понять. Разнообразие восприятий следует понять. Результат восприятий следует понять. Прекращение восприятий следует понять. Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять. Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять. Камму следует понять. Источник и происхождение каммы следует понять. Разнообразие каммы следует понять. Результат каммы следует понять. Прекращение каммы следует понять. Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять. Страдание следует понять. Источник и происхождение страдания следует понять. Разнообразие страдания следует понять. Результат страдания следует понять. Прекращение страдания следует понять. Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять. Чувственные удовольствия (1) Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – в отношении чего так было сказано? Монахи, есть пять нитей чувственных удовольствий: • Формы, познаваемые глазом… • Звуки, познаваемые ухом… • Запахи, познаваемые носом… • Вкусы, познаваемые языком… • Осязаемые вещи, познаваемые телом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть.. Однако, это не является чувственными удовольствиями. В Дисциплине Благородных это называется «нитями чувственных удовольствий». Чувственное удовольствие человека – это его страстное устремление2. Не чувств услада это – прелестные вещицы, Но устремление страсти и есть услада чувств. Прелестные вещицы лишь остаются в мире, Но мудрый устраняет своё желание к ним3. И каков, монахи, источник и происхождение чувственных удовольствий? Контакт является их источником и происхождением. И каково разнообразие чувственных удовольствий? Чувственное желание к формам – это одно, чувственное желание к звукам – это другое, чувственное желание к запахам – ещё одно, чувственное желание ко вкусам – ещё одно, чувственное желание к осязаемым вещам – ещё одно. Это называется разнообразием чувственных удовольствий. И каков результат чувственных удовольствий? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувственным удовольствиям], которых он желает и которое может быть последствием заслуг или проступков4. Таков результат чувственных удовольствий. И каково прекращение чувственных удовольствий? С прекращением контакта имеет место прекращение чувственных удовольствий. Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению чувственных удовольствий, то есть: * Правильные воззрения, * Правильное устремление, * Правильная речь, * Правильные действия, * Правильные средства к жизни, * Правильное усилие, * Правильная осознанность. * Правильное сосредоточение. Когда, монахи, благородный ученик так понимает чувственные удовольствия, источник и происхождение чувственных удовольствий, результат чувственных удовольствий, прекращение чувственных удовольствий и путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувственных удовольствий5. Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано. Чувства (2) Когда было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – в отношении чего так было сказано? Монахи, есть эти три чувства: * приятное чувство, * болезненное чувство, * ни-приятное-ни-болезненное чувство. И каков источник и происхождение чувств? Контакт является их источником и происхождением. И каково разнообразие чувств? Есть плотское приятное чувство, есть духовное приятное чувство. Есть плотское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство. Есть плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, есть духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство6. Это называется разнообразием чувств. И каков результат чувств? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувствам], которых он желает и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувств. И каково прекращение чувств? С прекращением контакта имеет место прекращение чувств. Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению чувств, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Когда, монахи, благородный ученик так понимает чувства, источник и происхождение чувств, результат чувств, прекращение чувств и путь, ведущий к прекращению чувств, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувств. Когда так было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» – то в отношении этого так было сказано. Восприятия (3) Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – в отношении чего так было сказано? Монахи, есть эти шесть восприятий: * восприятие форм, * восприятие звуков, * восприятие запахов, * восприятие вкусов, * восприятие осязаемых вещей, * восприятие умственных феноменов. И каков источник и происхождение восприятий? Контакт является их источником и происхождением. И каково разнообразие восприятий? Восприятие форм – это одно, восприятие звуков – другое, восприятие запахов – ещё одно, восприятие вкусов – ещё одно, восприятие осязаемых вещей – ещё другое, восприятие умственных феноменов – ещё одно. Это называется разнообразием восприятий. И каков результат восприятий? Я говорю вам, что результат восприятий заключается в выражении7. То, каким образом человек воспринимает что-либо, именно таким образом он выражает себя, [говоря]: «Я воспринимал то-то и то-то». Это называется результатом восприятия. И каково прекращение восприятий? С прекращением контакта имеет место прекращение восприятий. Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению восприятий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Когда, монахи, благородный ученик так понимает восприятия, источник и происхождение восприятий, результат восприятий, прекращение восприятий и путь, ведущий к прекращению восприятий, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением восприятий. Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» – то в отношении этого так было сказано. Пятна загрязнений ума (4) Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – в отношении чего так было сказано? Монахи, есть эти три пятна: * пятно чувственности, * пятно существования, * пятно неведения. И каков источник и происхождение пятен? Неведение является их источником и происхождением. И каково разнообразие пятен? Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир страдающих духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. Это называется разнообразием пятен. И каков результат пятен? Человек, погружённый в неведение, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен. И каково прекращение пятен? С прекращением неведения имеет место прекращение пятен. Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Когда, монахи, благородный ученик так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен и путь, ведущий к прекращению пятен, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен. Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» – то в отношении этого так было сказано. Камма (5) Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – в отношении чего так было сказано? Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом8. И каков источник и происхождение каммы? Контакт является её источником и происхождением. И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы9. И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях10. Это называется результатом каммы. И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы11. Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Когда, монахи, благородный ученик так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы и путь, ведущий к прекращению каммы, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы. Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» – то в отношении этого так было сказано. Страдания (6) Когда так было сказано: «Страдание следует понять… Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять» – в отношении чего так было сказано? Рождение – это страдание. Старость – это страдание. Болезни – это страдание. Смерть – это страдание. Печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние – это страдание. Неполучение желаемого – это страдание. Одним словом, пять совокупностей, подверженных цеплянию, – это страдание. И каков источник и происхождение страдания? Жажда является их источником и происхождением. И каково разнообразие страдания? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий. И каков результат страдания? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?»12 Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страдания. И каково прекращение страдания? С прекращением жажды имеет место прекращение страдания. Этот самый Благородный восьмеричный путь является путём, ведущим к прекращению страдания, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение. Когда, монахи, благородный ученик так понимает страдание, источник и происхождение страдания, результат страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания, [тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страдания. Когда так было сказано: «Страдание следует понять… Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять» – то в отношении этого так было сказано. В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».

↑

1

Комментарий: Проникающее изложение пронзает и раскалывает массу жажды, [злобы, заблуждения], которая прежде не была пронзена и расколота.

↑

2

SV: На пали – кама-санкаппа.

↑

3

SV: Эта строфа содержится в СН 1.34.

↑

4

Комментарий: Тот, кто желает небесных чувственных удовольствий, исполняя благое поведение, перерождается в мире дэвов, [обретая] личностное существование, являющееся следствием заслуги. Пускаясь в неблагое поведение, он перерождается в несчастливом уделе, [обретая] личностное существование, являющееся следствием проступка.

↑

5

Бодхи:Комментарий говорит, что именно святая жизнь Пути называется прекращением чувственных удовольствий.

↑

6

SV: Согласно Комментарию к СН 36.14, плотские (самиса) приятные чувства связаны с плотскими чувственными наслаждениями. Духовные (нирамиса) приятные чувства – это чувства, возникающие в джханах или из-за прозрения или посредством памятования (о Будде и т.д.). Плотское болезненное чувство – это плотское чувство, возникшее посредством плотских чувственных наслаждений (Подкомментарий поясняет, что это болезненное чувство у того, кто страдает из-за чувственных наслаждений). Духовное болезненное чувство – это чувство неудовольствия (доманасса), возникающее из-за желания (но и неспособности в данный момент) достичь высочайших освобождений (Подкомментарий говорит об арахантстве, хотя, возможно, здесь имеются в виду и джханы). Плотское нейтральное чувство – это плотское чувство, возникающее посредством плотских чувственных наслаждений. Духовное нейтральное чувство – это нейтральное чувство, возникающее в четвёртой джхане. См. также СН 36.31.

↑

7

Комментарий: Выражение, заключающееся в беседе, является результатом восприятия.

↑

8

Бодхи: Вероятно, это следует понимать так, что намерение (воление) является небходимым фактором в создании каммы, но не так, что (любое) намерение само по себе и во всех случаях обязательно создаёт (какую-то) камму.

↑

9

Бодхи: Это утверждение следует понимать в том смысле, что результаты каммы будут переживаться в соответствующих им мирах.

↑

10

SV: В поздней буддийской канонической и околоканонический литературе стали считать, что камма может созреть когда угодно в любой из многочисленных будущих жизней (фактически уходящих в бесконечность, если существо не вступает на путь полного просветления). Отсюда делается вывод, что каждое существо в любой момент времени обладает неисчислимым «багажом» накопленной, но ещё не созревшей каммы. Однако, на мой взгляд, как раз данная фраза Будды в этой сутте опровергает подобную точку зрения. Будда не просто так делает ударение на нынешней жизни, следующей и некоторых «более поздних случаях». Скорее всего, любая совершаемая существом камма полностью расходуется (приносит полный плод) либо в нынешней жизни, либо в следующей. В редких случаях её плод (или остаточный плод) может созреть через жизнь или, в ещё более редких случаях, через несколько жизней. Вряд ли какая-то камма может созреть через многие десятки, сотни (а то и вовсе тысячи и более) существований в сансаре.

↑

11

Бодхи: Вероятно, это следует понимать так, что контакт является условием для намерения (а значит и каммы).

↑

12

Комментарий (перефразирует): «Кто знает мантру, мантру в одно или в два слова?» Бодхи: В китайском аналоге этой сутты также используется иероглиф, обозначающий мантру.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.