Мулапарийяя-сутта: Корень всех вещей МН 1

редакция перевода: 04.02.2024 Перевод с английского: SV источник: "Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 83"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Уккаттхе, в Роще Субхаги, у подножия царского салового дерева. Там он обратился к монахам: «Монахи!»1 «Уважаемый», – ответили они. Благословенный сказал следующее: «Монахи, я дам вам наставление о корне всех вещей2. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить». «Да, уважаемый», – ответили монахи. Благословенный сказал: Заурядный человек «Монахи, необученный заурядный человек3, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, воспринимает землю как землю4. Восприняв землю как землю, он измышляет [себя как] землю, он измышляет [себя в] земле, он измышляет [себя отдельным] от земли, он измышляет землю «своей», он радуется земле5. И почему? Потому что он не полностью понял6 её, я говорю вам. Он воспринимает воду как воду… Он воспринимает огонь как огонь… Он воспринимает воздух как воздух. Восприняв воздух как воздух, он измышляет [себя как] воздух, он измышляет [себя в] воздухе, он измышляет [себя отдельным] от воздуха, он измышляет воздух «своим», он радуется воздуху. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает существ как существ7. Восприняв существ как существ, он измышляет [себя как] существ, он измышляет [себя в] существах, он измышляет [себя отдельным] от существ, он измышляет существ «своим», он радуется существам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам. Он воспринимает божеств как божеств8. Восприняв божеств как божеств, он измышляет [себя как] божеств, он измышляет [себя в] божествах, он измышляет [себя отдельным] от божеств, он измышляет божеств «своим», он радуется божествам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам. Он воспринимает Паджапати как Паджапати9. Восприняв Паджапати как Паджапати, он измышляет [себя как] Паджапати, он измышляет [себя в] Паджапати, он измышляет [себя отдельным] от Паджапати, он измышляет Паджапати «своим», он радуется Паджапати. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает Брахму как Брахму10. Восприняв Брахму как Брахму, он измышляет [себя как] Брахму, он измышляет [себя в] Брахме, он измышляет [себя отдельным] от Брахмы, он измышляет Брахму «своим», он радуется Брахме. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает богов Лучезарного сияния как божеств Лучезарного сияния11. Восприняв богов Лучезарного сияния как божеств Лучезарного сияния, он измышляет [себя как] богов Лучезарного сияния, он измышляет [себя в] богах Лучезарного сияния, он измышляет [себя отдельным] от богов Лучезарного сияния, он измышляет богов Лучезарного сияния «своим», он радуется богам Лучезарного сияния. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам. Он воспринимает богов Сверкающего великолепия как богов Сверкающего великолепия12. Восприняв богов Сверкающего великолепия как богов Сверкающего великолепия, он измышляет [себя как] богов Сверкающего великолепия, он измышляет [себя в] богах Сверкающего великолепия, он измышляет [себя отдельным] от богов Сверкающего великолепия, он измышляет богов Сверкающего великолепия «своим», он радуется богам Сверкающего великолепия. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам. Он воспринимает богов Великого плода как богов Великого плода13. Восприняв богов Великого плода как богов Великого плода, он измышляет [себя как] богов Великого плода, он измышляет [себя в] богах Великого плода, он измышляет [себя отдельным] от богов Великого плода, он измышляет богов Великого плода «своим», он радуется богам Великого плода. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам. Он воспринимает Владыку как Владыку14. Восприняв Владыку как Владыку, он измышляет [себя как] Владыку, он измышляет [себя во] Владыке, он измышляет [себя отдельным] от Владыки, он измышляет Владыку «своим», он радуется Владыке. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства. Восприняв сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства, он измышляет [себя как] сферу безграничного пространства, он измышляет [себя в] сфере безграничного пространства, он измышляет [себя отдельным] от сферы безграничного пространства, он измышляет сферу безграничного пространства «своим», он радуется сфере безграничного пространства. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам. Он воспринимает сферу безграничного сознания… Он воспринимает сферу отсутствия всего… Он воспринимает сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия как сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия. Восприняв сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия как сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия, он измышляет [себя как] сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия, он измышляет [себя в] сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия, он измышляет [себя отдельным] от сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, он измышляет сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия «своим», он радуется сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам. Он воспринимает видимое как видимое15. Восприняв видимое как видимое, он измышляет [себя как] видимое, он измышляет [себя в] видимом, он измышляет [себя отдельным] от видимого, он измышляет видимое «своим», он радуется видимому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает слышимое как слышимое… Он воспринимает ощущаемое как ощущаемое… Он воспринимает познаваемое как познаваемое. Восприняв познаваемое как познаваемое, он измышляет [себя как] познаваемое, он измышляет [себя в] познаваемом, он измышляет [себя отдельным] от познаваемого, он измышляет познаваемое «своим», он радуется познаваемому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает единое как единое16. Восприняв единое как единое, он измышляет [себя как] единое, он измышляет [себя в] едином, он измышляет [себя отдельным] от единого, он измышляет единое «своим», он радуется единому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает множественное как множественное. Восприняв множественное как множественное, он измышляет [себя как] множественное, он измышляет [себя в] множественном, он измышляет [себя отдельным] от множественного, он измышляет множественное «своим», он радуется множественному. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает всё как всё17. Восприняв всё как всё, он измышляет [себя как] всё, он измышляет [себя во] всём, он измышляет [себя отдельным] от всего, он измышляет всё «своим», он радуется всему. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам. Он воспринимает ниббану как ниббану18. Восприняв ниббану как ниббану, он измышляет [себя как] ниббану, он измышляет [себя в] ниббане, он измышляет [себя отдельным] от ниббаны, он измышляет ниббану «своим», он радуется ниббане. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам. Ученик Монахи, монах, который находится [в процессе] высшей тренировки19, чей ум ещё не достиг цели и кто всё ещё устремлён к непревзойдённой защите от подневольности, напрямую знает землю как землю20. Напрямую познав землю как землю, ему не следует измышлять [себя как] землю, ему не следует измышлять [себя] в земле, ему не следует измышлять [себя отдельным] от земли, ему не следует измышлять землю «своим», ему не следует радоваться земле. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам21. Он напрямую знает воду как воду… 22 Он напрямую знает ниббану как ниббану. Напрямую познав ниббану как ниббану, ему не следует измышлять [себя как] ниббану, ему не следует измышлять [себя] в ниббане, ему не следует измышлять [себя отдельным] от ниббаны, ему не следует измышлять ниббану «своим», ему не следует радоваться ниббане. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам. Арахант Монахи, монах, который [является] арахантом, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил оковы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам. Монахи, монах, который [является] арахантом, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от страсти посредством уничтожения страсти. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от страсти посредством уничтожения страсти. Монахи, монах, который [является] арахантом, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы. Монахи, монах, который [является] арахантом, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения. Татхагата Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам23. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам. Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть24. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в наивысшее полное просветление, я говорю вам. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания… пробудился в наивысшее полное просветление, я говорю вам». Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного25.

↑

1

Бодхи: Комментарий поясняет, что Будда дал эту проповедь, чтобы рассеять самомнение, которое возникло у пяти сотен учеников из-за их эрудиции и интеллектуальных знаний Дхаммы. Эти монахи прежде были брахманами, знатоками Вед, и загадочные утверждения, которые произносит Будда, скорее всего, были нацелены на устранение их брахманистских воззрений, к которым они всё ещё могли цепляться.

↑

2

Бодхи: Комментарий поясняет, что слово "всё" (сабба) используется здесь в ограниченном смысле, то есть обозначает "всё, что входит в личностную самоидентичность" (саккая-сабба), то есть все состояния или феномены (дхамма), которые заключены в пяти совокупностях, подверженных цеплянию (кхандха) (см. МН 28). Сверхмирские состояния - пути, плоды и ниббана - сюда не входят.

↑

3

Бодхи: Ассутава путхудджана - обычный человек, у которого нет ни познаний Дхаммы, ни духовных достижений в Дхамме Благородных. В нём преобладают многочисленные загрязнения ума и неправильные воззрения.

↑

4

Бодхи: Хотя может показаться, что "восприятие земли как земли" является видением объекта в соответствии с действительностью (что является целью буддийской медитации прозрения), всё же из контекста видно, что, когда заурядный человек воспринимает так, происходит некоторое искажение в восприятии объекта, которое затем раздувается до абсолютно неправильного представления, при котором когнитивный процесс входит в фазу "измышления". Комментарий объясняет, что заурядный человек схватывает условное выражение "это земля" и, применяя это к объекту, воспринимает его через "искажение восприятия" (сання-випалласа). Искажение восприятия происходит, когда человек воспринимает а) непостоянное как постоянное, б) болезненное как приятное, в) бессамостное как самостное, г) отвратительное как прекрасное (см. АН 4.49).

↑

5

Бодхи: Палийский глагол "измышляет" (манняти) происходит от корня ман ("думать") и часто используется в палийских суттах для обозначения искажённого мышления, то есть мысли, которая приписывает объекту не объективные качества и значимость, а субъективные. Когнитивное искажение, вносимое измышлением, состоит, если говорить вкратце, во вторжении эгоцентричной перспективы в переживаемое, которое уже было отчасти искажено спонтанным восприятием. Согласно Комментарию, акт измышления управляется тремя загрязнениями, за счёт чего оно (измышление) проявляется одним из трёх способов. Эти загрязнения - жажда (танха), самомнение (мана), воззрения (диттхи). SV: Что касается четырёх способов измышления, то, по мнению достопочтенного Бодхи, речь идёт о спектре всех возможных попыток утвердить (вообразить реально существующим) онтологическое "я" в отношении рассматриваемого объекта.

↑

6

Бодхи: Комментарий утверждает, что тот, кто полностью понимает землю как землю, делает это тремя типами полного понимания: а) полное понимание познанного (нята-париння) - определение элемента земли посредством [понимания] его уникальной характеристики, функции, проявления, непосредственной причины; б) полное понимание за счёт тщательного исследования (тирана-париння) - созерцание элемента земли с позиции трёх основных характерных черт непостоянства, страдательности, безличностности; в) полное понимание оставления (паханапариння) - оставление желания и страсти к элементу земли за счёт высочайшего пути (арахантства).

↑

7

Бодхи: Бхута. Комментарий утверждает, что "существа" здесь означает живых существ в мирах, которые находятся ниже небесного мира Четырёх великих царей - нижайшего из небесных миров мира чувств. Комментарий показывает работу трёх видов измышлений в данном случае: когда человек привязывается к существам в результате видения, слышания и т.д. или же желает переродиться в некоем классе существ, это является измышлением посредством жажды; когда он считает себя высшим, равным или низшим в сравнении с ними, - это измышление посредством самомнения; когда он думает: "Существа постоянны, устойчивы, вечны и т. д." - это измышление посредством воззрений.

↑

8

Комментарий: Имеются в виду боги шести небесных миров мира чувств, кроме Мары с его свитой в мире богов, которые имеют власть над творениями других.

↑

9

Бодхи: Паджапати - "повелитель творения". Этим именем в Ведах называли богов Индру, Агни и прочих высших ведийских божеств. Согласно Комментарию, в данном случае имя Паджапати относится к Маре, так как он является правителем этого "поколения" (паджа), состоящего из живых существ.

↑

10

Бодхи: Здесь речь идёт о Махабрахме - первом божестве, которое рождается в начале нового цикла мира и чей срок жизни длится весь цикл [существования мира]. Придворные Брахмы и собрание Брахмы - другие божества, чьё существование в этом мире обусловлено достижением первой джханы, - также входят сюда.

↑

11

SV: Существа второго по счёту мира форм, соответствующего второй джхане. Согласно Комментарию, сюда также включены божества ограниченного сияния и божества безграничного сияния, так как и они относятся к этому миру.

↑

12

SV: Существа третьего по счёту мира форм, соответствующего третьей джхане. Согласно Комментарию, сюда также включены боги ограниченного и боги безграничного великолепия.

↑

13

SV: Существа четвёртого по счёту мира форм, соответствующего четвёртой джхане.

↑

14

Бодхи: Абхибху. Согласно Комментарию, этим термином обозначен мир невоспринимающих существ, который назван так потому, что он покоряет (абхибхавати) четыре нематериальные совокупности (чувствование, восприятие, формации, сознание), которые отсутствуют у существ в этом мире. В МН 49 это слово встречается в заявлении Брахмой Бакой своей теократической гегемонии. Однако Комментарий отрицает соотнесение Абхибху с Брахмой по причине избыточности.

↑

15

SV: Это объекты восприятия, разделённые по типу воспринимания: видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое. Ощущаемое (мута) означает вкусы, запахи, осязаемые вещи. Познаваемое (виннята) - абстрактное мышление, воображение.

↑

16

SV: Комментарий утверждает, что "единое" (екатта) означает "сосредоточенный на единственном объекте ум в состоянии джханы", а множественное (нанатта) преобладает в том, кто не достигает джханы. Однако в стандартной формуле достижения сферы безграничного пространства (которая достигается посредством преодоления четвёртой джханы) говорится так: "Не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: "пространство безгранично", монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства". Очевидно, под "единым" подразумеваются четыре бесформенные сферы, а под "множественным" - различные объекты органов чувств, которые могут восприниматься в той или иной из четырёх джхан.

↑

17

SV: В СН 35.23 сказано: «Что такое "Всё"? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи, ум и умственные феномены. Это, монахи, называется "всё". И если кто-либо скажет: "Отвергнув это "всё", я опишу иное "всё"" - то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».

↑

18

SV: Согласно Комментарию, здесь речь идёт о ложной ниббане, которая упоминается в ряде воззрений в ДН 1. Однако в МН 102 Будда говорит о том, что некий отшельник или жрец способен, преодолев нейтральное чувство (которое присутствует в четвёртой джхане и четырёх бесформенных сферах), настроиться на, очевидно, подлинную ниббану. Но так как у него всё ещё присутствуют воззрения о "я", он думает так: "[Это] я достиг ниббаны". Он продолжает цепляться и измышляет "я" по отношению к этой действительной ниббане. Вероятно, именно об этом здесь идёт речь. Также интересно отметить, что в двух китайских версиях этой сутты ниббана не упоминается вовсе, а перечисление заканчивается на предыдущем параграфе, где обсуждается "всё".

↑

19

Бодхи: Секха. Это ученик, проходящий высшую тренировку, который уже достиг одного из трёх нижних уровней святости - вступления в поток, однажды-возвращения, не-возвращения, - но ещё должен тренироваться дальше, чтобы достичь [конечной] цели, арахантства.

↑

20

Бодхи: Абхиджанати. Комментарий поясняет, что этот человек выдающимся знанием знает вещи в соответствии с их подлинной природой, то есть как непостоянные, являющиеся страданием, безличностные.

↑

21

Бодхи: Будда призывает ученика, проходящего высшую тренировку, воздерживаться от измышления и радости, поскольку предрасположенности к этим умственным процессам всё ещё наличествуют в нём. С достижением вступления в поток ученик уничтожил оковы воззрения о "я" (саккая-диттхи) и поэтому не может более измышлять в рамках неправильных воззрений. Однако загрязнения жажды и самомнения искореняются только путём арахантства, а потому секха уязвим к измышлениям, которые они способны породить. Тогда как прямое знание (абхиння) является областью, разделяемой и секхой и арахантом, полное понимание (париння) присуще исключительно араханту, но не ученику, так как подразумевает полное уничтожение загрязнений ума.

↑

22

Повторяются все темы идущих выше фрагментов.

↑

23

Бодхи: Комментарий поясняет, что, хотя ученики-араханты и будды одинаковы в оставлении загрязнений, имеется различие в сфере их полного понимания. Ученики достигают ниббаны через прозрение в ограниченное число формаций, а будды полностью понимают все формации без исключения.

↑

24

Бодхи: Это предложение - сильно сжатая формула зависимого возникновения, обычно разъясняемая в двенадцати факторах (см. МН 38). SV: Комментарий объясняет, что радость (нанди) здесь - это жажда в предыдущей жизни, которая создала "страдание" в виде пяти совокупностей (кхандха) в этой жизни.

↑

25

Бодхи: Монахи не возрадовались словам Будды, вероятно, потому, что наставление слишком сильно затронуло их остаточные брахманистские воззрения и те болезненные области самомнения. Комментарий утверждает, что позднее, когда их гордыня уменьшилась, Будда дал этим же монахам Готамака-сутту (АН 3.125), во время слушания которой все они достигли арахантства.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.