Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Индриябхавана-сутта: Развитие способностей
МН 152

 
редакция перевода: 22.11.2020
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 1147"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Каджангале в роще деревьев мукхелу. И тогда брахман Уттара, ученик брахмана Парасарии, отправился к Благословенному и обменялся с ним приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Уттара, учит ли брахман Парасария своих учеников развитию способностей?»
«Учит, господин Готама».
«Но, Уттара, как [именно] он учит своих учеников развитию способностей?»
«Господин Готама, вот человек не видит форм глазом, и он не слышит звуков ухом. Вот как брахман Парасария учит своих учеников развитию способностей».
«Если это так, Уттара, то тогда слепой или глухой человек был бы развитым в способностях судя по тому, что говорит брахман Парасария. Ведь слепой человек не видит форм глазом, а глухой человек не слышит звуков ухом».
Когда так было сказано, брахманский ученик Уттара, воспитанник Парасарии, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, угрюмый, без ответа. Тогда, осознав это, Благословенный обратился к достопочтенному Ананде: «Ананда, брахман Парасария учит своих учеников развитию способностей одним образом, но в Дисциплине Благородных высочайшее развитие способностей иное»1.
«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Высочайший, чтобы Благословенный научил высочайшему развитию способностей в Дисциплине Благородных. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят это».
«Тогда, Ананда, слушай внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, уважаемый» – ответил он. Благословенный сказал следующее:

Глаз и формы

«И что такое, Ананда, высочайшее развитие способностей в Дисциплине Благородных? Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А невозмутимость - это умиротворённое, высочайшее». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.
Подобно тому как человек с хорошим зрением, открыв свои глаза, мог бы закрыть их, или же, закрыв свои глаза, мог бы открыть их, то точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием способностей в Дисциплине Благородных в отношении форм, познаваемых глазом.

Ухо и звуки

Далее, Ананда, когда монах слышит звук ухом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А невозмутимость - это умиротворённое, высочайшее». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.
Подобно тому как сильный человек мог бы с лёгкостью щёлкнуть пальцами, то точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием способностей в Дисциплине Благородных в отношении звуков, познаваемых ухом.

Нос и запахи

Далее, Ананда, когда монах чует запах носом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А невозмутимость - это умиротворённое, высочайшее». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.
Подобно тому как со слегка наклонённого лотосового листа стекают капли дождя и не остаются на нём, то точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием способностей в Дисциплине Благородных в отношении запахов, познаваемых носом.

Язык и вкусы

Далее, Ананда, когда монах пробует вкус языком, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А невозмутимость - это умиротворённое, высочайшее». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.
Подобно тому как сильный человек мог бы с лёгкостью выплюнуть слюну, собранную на кончике своего языка, то точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием способностей в Дисциплине Благородных в отношении вкусов, познаваемых языком.

Тело и осязаемые вещи

Далее, Ананда, когда монах трогает осязаемую вещь телом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А невозмутимость - это умиротворённое, высочайшее». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.
Подобно тому как сильный человек мог бы с лёгкостью распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, то точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием способностей в Дисциплине Благородных в отношении осязаемых вещей, познаваемых телом.

Ум и умственные феномены

Далее, Ананда, когда монах познаёт умственный феномен умом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. Он понимает так: «Во мне возникло приятное, во мне возникло неприятное, во мне возникло и приятное и неприятное. Но это является обусловленным, грубым, возникшим зависимо. А невозмутимость - это умиротворённое, высочайшее». Возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость.
Представь, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день. Падение этих капель могло бы быть медленным, но затем они мгновенно испарились и исчезли. Точно также быстро, точно также легко, точно также мгновенно, касаясь абсолютно всего, возникшее приятное, возникшее неприятное, возникшее и приятное и неприятное прекращаются в нём, и устанавливается невозмутимость. Это называется высочайшим развитием способностей в Дисциплине Благородных в отношении умственных феноменов, познаваемых умом.
Вот каково высочайшее развитие способностей в Дисциплине Благородных.

Ученик

И кто такой, Ананда, ученик в высшей тренировке, который вступил на путь? Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом… слышит звук ухом… нюхает запах носом… пробует на вкус языком… трогает осязаемую вещь телом… познаёт умственный феномен умом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное. К этому возникшему приятному, к этому возникшему неприятному, к этому возникшему и приятному и неприятному он чувствует отторжение, отвращение, неприязнь. Вот каков ученик в высшей тренировке, который вступил на путь2.

Арахант

И кто такой, Ананда, благородный с развитыми способностями?3 Вот, Ананда, когда монах видит форму глазом… слышит ухом звук… чует запах носом… пробует вкус языком… трогает осязаемую вещь телом… познаёт умственный феномен умом, в нём возникает приятное, в нём возникает неприятное, в нём возникает и приятное и неприятное.
Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать, воспринимая не-отвратительное в отвратительном» – он пребывает, воспринимая не-отвратительное в отвратительном.
Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать, воспринимая отвратительное в не-отвратительном» – он пребывает, воспринимая отвратительное в не-отвратительном.
Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать, воспринимая не-отвратительное и в не-отвратительном и в отвратительном» – он пребывает, воспринимая не-отвратительное и в не-отвратительном и в отвратительном.
Если он пожелает: «Пусть я буду пребывать, воспринимая отвратительное и в не-отвратительном и в отвратительном» – он пребывает, воспринимая отвратительное в не-отвратительном и в отвратительном.
Если он пожелает: «Избегая и не-отвратительного и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости, осознанным и бдительным» – он пребывает в невозмутимости к этому, будучи осознанным и бдительным4.
Вот каков благородный с развитыми способностями.
Ананда, я научил высочайшему развитию способностей в Дисциплине Благородных, [научил] ученику в высшей тренировке, который вступил на путь, [научил] благородному с развитыми способностями.
То, что следует сделать учителю для своих учеников из сострадания к ним, желая им благополучия, имея к ним сострадание, всё это я сделал для вас, Ананда. Вон там – подножья деревьев, там – пустые хижины. Медитируйте, Ананда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам».
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.


1 Бодхи: Выражение «развитие способностей» (индрия-бхавана) в действительности обозначает развитие ума в отношении
того, как он реагирует на объекты, переживаемые чувственными способностями. Зачаточный аспект этой практики называется «сдержанностью способностей [органов] чувств» (индрия-самвара) и подразумевает контролирование ума так, чтобы не цепляться за «образы и черты» вещей, за их привлекательные или отвратительные атрибуты. Развитие способностей доводит этот процесс контроля вплоть до той точки, когда посредством волевого акта практикующий может в тот же миг установить прозрение даже во время чувственного восприятия. На высочайшем уровне [развития этой практики] обретается способность радикально преобразить субъективную значимость самих воспринимаемых объектов, когда практикующий может делать так, что они будут представляться ему совершенно иным образом, противоположным тому, как они познаются им обычно.

2 Бодхи: Хотя ученик (секха) уже вступил на путь к достижению
окончательного освобождения, он всё ещё подвержен утончённым состояниям влечения, отвращения, простого безразличия по отношению к объектам чувств. Однако он переживает эти (состояния) как помехи, мешающие его прогрессу, и из-за этого чувствует к ним отторжение, отвращение, неприязнь.

3 Бодхи: Речь идёт об араханте.

4 SV: Согласно Патисамбхидамагге: 1) чтобы воспринимать отвратительное в не-отвратительном, следует наполнять привлекательный объект идеей непривлекательности и загрязнённости, либо же рассматривать его как непостоянный 2) чтобы воспринимать не-отвратительное в отвратительном, следует наполнять неприятный объект доброжелательностью или же рассматривать его как состоящий из элементов 3) и 4) аналогичным образом, но к обоим видам объектов 5) так, как это и объясняется в тексте сутты.

Бодхи: Хотя это пятичастное созерцание предписано араханту в качестве силы, которую он в совершенстве контролирует, в других суттах Будда обучает этому монахов, находящихся ещё в процессе тренировки, для преодоления трёх неблагих корней ума.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.