Так
я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще
Джеты, в парке Анатхапиндики. И в то время пагубное воззрение
возникло в монахе по имени Сати, сыне рыбака: «Насколько я понимаю
Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание
скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».
Несколько
монахов, услышав об этом, отправились к монаху Сати и спросили
его:
– Друг Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло
в тебе?
–
Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил
Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает
по круговерти перерождений, а не другое.
Тогда
те монахи, желая отвадить его от этого пагубного воззрения,
стали расспрашивать, переспрашивать, давить [на него] так:
– Друг Сати, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным.
Ведь это не благостно – искажать сказанное Благословенным.
Благословенный так бы не сказал, ведь многими путями Благословенный
утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия
нет возникновения сознания.
И
хотя те монахи расспрашивали его, переспрашивали, давили [на
него так], монах Сати, сын рыбака, всё равно продолжал упрямо
держаться за это пагубное воззрение, продолжал настаивать
на нём. Поскольку монахи не могли отвадить его от этого пагубного
воззрения, они отправились к Благословенному и, поклонившись
ему, сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло,
добавив:
– Уважаемый, поскольку мы не смогли отвадить монаха Сати,
сына рыбака, от этого пагубного воззрения, мы сообщили об
этом Благословенному.
Тогда
Благословенный обратился к некоему монаху так:
– Ну же, монах, скажи монаху Сати, сыну рыбака, от моего имени,
что Учитель зовёт его.
–
Да, уважаемый, – ответил он, отправился к монаху Сати и сказал
ему: «Учитель зовёт тебя, друг Сати».
–
Да, друг, – ответил тот, отправился к Благословенному, поклонился
ему и сел рядом. Благословенный спросил его:
– Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в
тебе: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный,
именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти
перерождений, а не другое»?
–
Именно так, уважаемый. Насколько я понимаю Дхамму, которой
научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается
и блуждает по круговерти перерождений, а не другое.
–
Что это за сознание, Сати?
–
Уважаемый, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь
и там плоды хороших и плохих поступков.
–
Глупый ты человек, кого же я обучал Дхамме таким образом?
Глупый ты человек, разве не говорил я различными способами,
что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения
сознания? Но ты, глупый человек, исказил сказанное нами своим
неправильным ухватыванием [Дхаммы], навредил себе, накопил
много неблагих заслуг. Это приведёт к вреду для тебя и твоему
страданию на долгое время.
Затем
Благословенный обратился к монахам так:
– Монахи, как вы думаете? Зажёг ли этот монах Сати, сын рыбака,
хотя бы искру мудрости в этой Дхамме и Винае?
–
Как такое возможно, уважаемый? Нет, уважаемый.
Когда было сказано так, монах Сати, сын рыбака, замолк, смутился,
сидел с опущенными плечами и поникшей головой, угрюмый, без
ответа. И тогда, отметив это, Благословенный сказал ему:
– Глупый ты человек, тебя запомнят за твоё пагубное воззрение.
[А теперь] я расспрошу монахов на эту тему.
Затем
Благословенный обратился к монахам так:
– Монахи, понимаете ли вы Дхамму, которой я научил, точно так же, как и этот монах Сати, сын рыбака, когда он искажает
сказанное нами своим неправильным ухватыванием [Дхаммы], вредя
себе, накапливая много неблагих заслуг?
–
Нет, уважаемый. Ведь во многих наставлениях Благословенный
утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия
нет возникновения сознания.
–
Хорошо, монахи. Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой
я научил. Ведь многими способами я утверждал, что сознание
возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания.
Но этот монах Сати, сын рыбака, исказил сказанное нами своим
неправильным ухватыванием [Дхаммы], навредил себе, накопил
много неблагих заслуг. Это приведёт к вреду для него и его
страданию на долгое время.
Монахи, сознание рассматривается на основании определённого
условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание
возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается
как сознание глаза. Когда сознание возникает в зависимости
от уха и звуков, оно рассматривается как сознание уха. Когда
сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается
как сознание носа. Когда сознание возникает в зависимости
от языка и вкусов, оно рассматривается как сознание языка.
Когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемых
вещей, оно рассматривается как сознание тела. Когда сознание
возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно
рассматривается как сознание ума.
[Это]
подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого
условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит
в зависимости от поленьев, он считается огнём поленьев. Когда
огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается
огнём охапки хвороста. Когда огонь горит в зависимости от
травы, он считается огнём травы. Когда огонь горит в зависимости
от коровьего навоза, он считается огнём коровьего навоза.
Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём
сена. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается
огнём мусора. Точно также сознание рассматривается на основании
определённого условия, в зависимости от которого оно возникает1.
Когда сознание возникает в зависимости от глаза… Когда сознание
возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно
рассматривается как сознание ума.
Монахи, видите ли вы [так]: «Это возникло»?2–
Да, уважаемый.
–
Монахи, видите ли вы [так]: «Происхождение этого проистекает
с этим в качестве питания»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, видите ли вы [так]: «С прекращением питания, то, что
возникло, подвержено прекращению»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, возникает ли сомнение у того, кто неуверен, подобным
образом: «Возникло ли это?»
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, возникает ли сомнение у того, кто неуверен, подобным
образом: «Проистекает ли происхождение этого с этим в качестве
питания?»
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, возникает ли сомнение у того, кто неуверен, подобным
образом: «С прекращением этого питания, подвержено ли прекращению
то, что возникло?»
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит правильной
мудростью в соответствии с действительностью так: «Это возникло»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит правильной
мудростью в соответствии с действительностью так: «Происхождение
этого проистекает с этим в качестве питания»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит правильной
мудростью в соответствии с действительностью так: «С прекращением
питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении
этого: «Это возникло»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении
этого: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве
питания»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении
этого: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено
прекращению»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии
с действительностью правильной мудростью так: «Это возникло»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии
с действительностью правильной мудростью так: «Происхождение
этого проистекает с этим в качестве питания»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии
с действительностью правильной мудростью так: «С прекращением
питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?
–
Да, уважаемый.
–
Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то если
вы будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать
его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой
я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы
переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться?3
–
Нет, уважаемый.
–
Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то, если
вы не будете держаться за него, лелеять его, хранить его,
считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму,
которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том,
чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться?
–
Да, уважаемый.
Питание и зависимое возникновение
– Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ,
которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются
возникнуть. Какие четыре?
* физическая пища как питание – грубая или утончённая;
*
второй [вид] – контакт;
*
третий – умственное волевое намерение;
*
четвёртый – сознание.
Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания – что является
их источником, что является их происхождением, из чего они
порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим
источником жажду. Жажда – их происхождение, они порождаются
и проистекают из жажды.
И
в отношении этой жажды – что является её источником, что является
её происхождением, из чего она порождается и проистекает?
Эта жажда имеет своим источником чувство. Чувство – её происхождение,
она порождается и проистекает из чувства.
И в отношении этого чувства: что является его источником…
Контакт…
И в отношении этого контакта: что является его источником…
Шесть сфер…
И в отношении этих шести сфер: что является их источником…
Имя-и-форма...
И в отношении этой имени-и-формы: что является её источником…
Сознание…
И в отношении этого сознания: что является его источником…
Формирователи…
И в отношении этих формирователей – что является их источником,
что является их происхождением, из чего они порождаются и
проистекают? Эти формирователи имеют своим источником неведение.
Неведение – их происхождение, они порождаются и проистекают
из неведения.
Возникновение
Так, монахи:
* С неведением как условием – формирователи [возникают].
*
С формирователями как условием – сознание [возникает].
*
С сознанием как условием – имя-и-форма [возникает].
*
С именем-и-формой как условием – шесть сфер [возникают].
*
С шестью сферами как условием – контакт [возникает].
*
С контактом как условием – чувство [возникает].
*
С чувством как условием – жажда [возникает].
*
С жаждой как условием – цепляние [возникает].
*
С цеплянием как условием – существование [возникает].
*
С существованием как условием – рождение [возникает].
*
С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание,
боль, грусть и отчаяние возникают.
Таково
происхождение всей этой груды страданий.
«С
рождением как условием – старение-и-смерть [возникают]» –
так было сказано. И теперь, монахи, имеет старение-и-смерть
рождение своим условием или же нет, или как вы считаете в
этом случае?
–
Старение-и-смерть имеют рождение своим условием, уважаемый.
Вот как мы считаем в этом случае: «С рождением как условием
– старение-и-смерть [возникают]».
«С cуществованием как условием – рождение…
«С цеплянием как условием – существование…
«С жаждой как условием – цепляние…
«С чувством как условием – жажда…
«С контактом как условием – чувство…
«С шестью сферами как условием – контакт…
«С именем-и-формой как условием – шесть сфер…
«С сознанием как условием – имя-и-форма…
«С формирователями как условием – сознание…
«С неведением как условием – формирователи [возникают]» –
так было сказано. И теперь, монахи, имеют формирователи неведение
своим условием или же нет, или как вы считаете в этом случае?
–
Формирователи имеют неведение своим условием, уважаемый. Вот
как мы считаем в этом случае: «С неведением как условием –
формирователи [возникают]».
–
Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда
это существует, возникает то; с возникновением этого, возникает
и то». Так, с неведением как условием – формирователи [возникают]…
с рождением как условием – старение-и-смерть, печаль, стенание,
боль, грусть и отчаяние возникают. Таково происхождение всей
этой груды страданий.
Прекращение
Но с безостаточным угасанием и
* прекращением неведения происходит прекращение формирователей.
*
С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.
*
С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы.
*
С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести
сфер.
*
С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.
*
С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
*
С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
*
С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
*
С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.
*
С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.
*
С прекращением рождения – старение-и-смерть, печаль, стенание,
боль, грусть и отчаяние прекращаются.
Таково
прекращение всей этой груды страданий.
«С
прекращением рождения [происходит] прекращение старения-и-смерти»
– так было сказано. И теперь, монахи, прекращается старение-и-смерть
с прекращением рождения или же нет, или как вы считаете в
этом случае?
–
Старение-и-смерть прекращается с прекращением рождения, уважаемый.
Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением рождения
[происходит] прекращение старения-и-смерти».
«С прекращением существования [происходит] прекращение рождения…
«С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования…
«С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния…
«С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды…
«С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства…
«С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта…
«С прекращением имени-и-формы [происходит] прекращение шести
сфер…
«С прекращением сознания [происходит] прекращение имени-и-формы…
«С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания…
«C прекращением неведения [происходит] прекращение формирователей»
– так было сказано. И теперь, монахи, прекращаются формирователи
с прекращением неведения или же нет, или как вы считаете в
этом случае?
–
Формирователи прекращаются с прекращением неведения, уважаемый.
Вот как мы считаем в этом случае: «C прекращением неведния
[происходит] прекращение формирователей».
–
Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда
этого не существует, не возникает и того; с прекращением этого,
прекращается и то». Так, с прекращением неведения происходит
прекращение формирователей… С прекращением рождения прекращаются
старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние.
Таково прекращение всей этой груды страданий.
Монахи, зная и видя так, стали бы вы убегать в прошлое так:
«Были ли мы в прошлом? Не было ли нас в прошлом? Чем мы были
в прошлом? Какими мы были в прошлом? Будучи чем, мы стали
такими в прошлом?»
–
Нет, уважаемый.
–
Зная и видя так, стали бы вы убегать в будущее так: «Будем
ли мы в будущем? Не будет ли нас в будущем? Чем мы будем в
будущем? Какими мы будем в будущем? Будучи чем, мы будем такими
в будущем?»
–
Нет, уважаемый.
–
Зная и видя так, стали бы вы внутренне запутанными в отношении
настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда
взялось это существо? Куда оно уйдёт?»
–
Нет, уважаемый.
–
Монахи, зная и видя так, говорили бы вы следующим образом:
«Учитель уважаем нами. Мы говорим так, как говорим, [лишь]
из-за уважения к Учителю»?
–
Нет, уважаемый.
–
Зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: «Отшельник
говорит так, и мы говорим так по приказу Отшельника»?
–
Нет, уважаемый.
–
Зная и видя так, признавали бы вы другого учителя?
–
Нет, уважаемый.
–
Зная и видя так, вернулись бы вы к предписаниям, шумным дебатам,
счастливым знамениям заурядных жрецов и отшельников, взяв
их за сердцевину [святой жизни]?
–
Нет, уважаемый.
–
Говорите ли вы только то, что узнали, увидели, поняли сами?
–
Да, уважаемый.
–
Хорошо, монахи. Я вёл вас этой Дхаммой, которая видима здесь
и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию,
ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя. Ведь в отношении
этого так было сказано: «Монахи, эта Дхамма видима здесь и
сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию,
ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя».
Монахи, нисхождение эмбриона происходит посредством
единения трёх вещей. Бывает так, что имеет место единение
отца и матери, но у матери неподходящий период и нет гандхаббы.
В этом случае нет нисхождения эмбриона. Бывает так, что имеет
место единение отца и матери, у матери подходящий период,
но нет гандхаббы. В этом случае [также] нет нисхождения эмбриона.
Но когда имеет место единение отца и матери, у матери подходящий
период и есть гандхабба, то посредством единения этих трёх
вещей происходит нисхождение эмбриона4.Затем
мать носит эмбрион в своей утробе девять или десять месяцев
с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, по окончании
девяти или десяти месяцев, у матери происходят роды с большим
волнением, точно тяжкий груз. Далее, когда ребёнок рождается,
она кормит его своей же кровью, поскольку грудное молоко матери
называется «кровью» в Дисциплине Благородных.
Когда
он вырастает и его способности созревают, ребёнок играет в
такие игры как игрушечные плуги, игры в палки, кувырки, игры
с ветряными колёсами, игры с мерами, игры с игрушечными повозками,
игры с игрушечными стрелами и луками.
Когда
он вырастает и его способности созревают [ещё больше], юный,
он наслаждается, будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями
чувственных удовольствий – формами, познаваемыми глазом… звуками…
запахами… вкусами… осязаемыми вещами, познаваемыми телом,
– желанными, желаемыми, приятными, привлекательными, связанными
с чувственным желанием, вызывающими страсть.
Видя
форму глазом, он влечётся к ней, если она приятная, и питает
неприязнь, если она неприятная. Он пребывает с неутверждённой
осознанностью к телу, с ограниченным умом, и он не понимает
в соответствии с действительностью освобождения ума и освобождения
мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются
без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отторжение,
какое бы чувство он ни испытывал – приятное, болезненное,
ни-приятное-ни-болезненное – он наслаждается этим чувством,
приветствует его, продолжает удерживать его5.
По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём.
А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как
условием [возникает] существование. С существованием как условием
[возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть,
печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние возникают. Таково
происхождение всей этой груды страданий.
Слыша ухом звук…
Обоняя носом запах…
Пробуя языком вкус…
Касаясь осязаемой вещи телом…
Познавая умственный феномен умом, он влечётся к нему, если
он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный… Таково
происхождение всей этой груды страданий.
Последовательные
этапы практики
Вот, монахи, Татхагата возникает в мире –
совершенный и полностью просветлённый. Он обучает Дхамме…
6 входит и пребывает в первой
джхане… второй… третьей… четвёртой джхане, которая является
ни-приятной-ни-болезненной, характеризуется чистейшей осознанностью
из-за невозмутимости.Видя
форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не
питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой
осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии
с действительностью освобождение ума и освобождение мудростью,
где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без
остатка. Так, отбросив благоволение и отторжение, какое бы
чувство он ни испытывал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное
– он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не
продолжает удерживать его. Поскольку он не делает так, наслаждение
чувствами прекращается в нём. С прекращением его наслаждения
происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния [происходит]
прекращение существования. С прекращением существования [происходит]
прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть,
печаль, стенание, боль, грусть и отчаяние прекращаются. Таково
прекращение всей этой груды страданий.
Слыша ухом звук…
Обоняя носом запах…
Пробуя языком вкус…
Касаясь осязаемой вещи телом…
Познавая умственный феномен умом, он не влечётся к нему, если
он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный… Таково
прекращение всей этой груды страданий.
Монахи,
запомните это моё [наставление] кратко как освобождение в
уничтожении жажды. Но [помните и] монаха Сати, сына рыбака,
как пойманного в обширные сети жажды, в невод жажды.
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились
словами Благословенного.