Так
я слышал. Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты,
в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Уважаемый»
– ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи,
я ем один раз [в день]. Делая так, я свободен от недугов и
болезненности, наслаждаюсь лёгкостью, силой, комфортным пребыванием1.
Ну же, монахи, ешьте один раз. Делая так, вы также будете
свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью,
силой, комфортным пребыванием».
Когда
так было сказано, достопочтенный Бхаддали сказал Благословенному:
«Уважаемый, я не хочу есть [только] один раз. Если бы я делал
так, то я мог бы иметь обеспокоенность и взволнованность в
отношении этого».
«Тогда,
Бхаддали, cъешь часть там, куда тебя пригласили, и часть
[еды] забери с собой, чтобы поесть [после, но до полудня].
Питаясь таким образом, ты будешь поддерживать себя
».
«Уважаемый,
я не хочу питаться таким способом также. Ведь если бы я
делал так, то я мог бы иметь обеспокоенность и взволнованность
в отношении этого2».
И
затем, когда это правило тренировки было установлено Благословенным,
когда община монахов предпринимала тренировку3,
достопочтенный Бхаддали заявил о своём отказе [исполнять это
правило]. И тогда достопочтенный Бхаддали не появлялся перед
Благословенным в течение всего того трёхмесячного периода
[сезона дождей], как и бывает с тем, кто не исполняет тренировку
в Учении Учителя.
И в то
время группа монахов занималась изготовлением одеяния для
Благословенного, думая: «Когда это одеяние будет готово, по
окончании трёх месяцев [сезона дождей] Благословенный отправится
в странствие».
И
тогда достопочтенный Бхаддали отправился к тем монахам и обменялся
с ними приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями
и любезностями он сел рядом. Когда он сделал так, они сказали
ему: «Друг Бхаддали, это одеяние изготавливается для Благословенного.
Когда это одеяние будет готово, по окончании трёх месяцев
[сезона дождей] Благословенный отправится в странствие. Будь
добр, друг Бхаддали, удели должное внимание этому совету.
Не позволяй этому стать трудностью для тебя потом».
«Да, друзья» – ответил он и отправился к Благословенному,
после чего он поклонился ему, сел рядом и сказал: «Уважаемый,
проступок одолел меня – столь глупым, столь запутанным, столь
неумелым я был, что когда правило тренировки было установлено
Благословенным, когда община монахов предпринимала тренировку,
я объявил об отказе [исполнять это правило]. Уважаемый, пусть
Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь]
увидел таковым, чтобы в будущем [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне
сомнений, Бхаддали, проступок одолел тебя – столь глупым,
столь запутанным, столь неумелым ты был, что когда правило
тренировки было установлено мной, когда община монахов предпринимала
тренировку, ты объявил об отказе [исполнять это правило].
Бхаддали,
ты не смог увидеть этого обстоятельства: «Благословенный проживает
в Саваттхи и Благословенный узнает обо мне так: «Монах по
имени Бхаддали – это тот, кто не исполняет тренировку в Учении
Учителя». Ты не смог увидеть этого обстоятельства.
А также
и этого обстоятельства ты увидеть не смог: «Многие монахи
поселились в Саваттхи на сезон дождей, и они также узнают
обо мне так: «Монах по имени Бхаддали – это тот, кто не исполняет
тренировку в Учении Учителя». Ты не смог увидеть этого обстоятельства.
А также
и этого обстоятельства ты увидеть не смог: «Многие монахини
поселились в Саваттхи на сезон дождей, и они также узнают
обо мне так: «Монах по имени Бхаддали – это тот, кто не исполняет
тренировку в Учении Учителя». Ты не смог увидеть этого обстоятельства.
А также
и этого обстоятельства ты увидеть не смог: «Многие миряне…
мирянки, которые проживают в Саваттхи, и они также узнают
обо мне так: «Монах по имени Бхаддали – это тот, кто не исполняет
тренировку в Учении Учителя». Ты не смог увидеть этого обстоятельства.
А также
и этого обстоятельства ты увидеть не смог: «Многие жрецы и
отшельники поселились в Саваттхи на сезон дождей, и они также
узнают обо мне так: «Монах по имени Бхаддали, старший ученик
отшельника Готамы, не исполняет тренировку в Учении Учителя».
Ты не смог увидеть этого обстоятельства.
«Уважаемый,
проступок одолел меня – столь глупым, столь запутанным, столь
неумелым я был, что когда правило тренировки было установлено
Благословенным, когда община монахов предпринимала тренировку,
я объявил об отказе [исполнять это правило]. Уважаемый, пусть
Благословенный простит меня за мой проступок, который я [теперь]
увидел таковым, чтобы в будущем [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне
сомнений, Бхаддали, проступок одолел тебя – столь глупым,
столь запутанным, столь неумелым ты был, что когда правило
тренировки было установлено мной, когда община монахов предпринимала
тренировку, ты объявил об отказе [исполнять это правило].
Как
ты думаешь, Бхаддали? Представь монаха, который был бы освобождённым
в обоих отношениях4, и я сказал
бы ему: «Ну же, монах, будь для меня мостком через грязь».
Перешёл бы он сам, или же принял бы какую-то иную позу тела,
или сказал бы «нет»?5
«Нет,
уважаемый».
«Как ты
думаешь, Бхаддали? Представь монаха, который был бы освобождённым
мудростью… засвидетельствовавшим телом… достигшим воззрения…
освобождённым верой… идущим-за-счёт-Дхаммы… идущим-за-счёт-веры,
и я сказал бы ему: «Ну же, монах, будь для меня мостком через
грязь». Перешёл бы он сам, или же принял бы какую-то иную
позу тела, или сказал бы «нет»?
«Нет,
уважаемый».
«Как
ты думаешь, Бхаддали? Был бы ты в таком случае освобождённым
в обоих отношениях, или освобождённым мудростью, или… идущим-за-счёт-веры?»
«Нет,
уважаемый».
«Бхаддали,
разве не был бы ты в таком случае пустым, бессодержательным,
ошибающимся?»
«Да,
уважаемый. Уважаемый, проступок одолел меня – столь глупым,
столь запутанным, столь неумелым я был, что когда правило
тренировки было установлено Благословенным, когда община монахов
предпринимала тренировку, я объявил об отказе [исполнять это
правило]. Уважаемый, пусть Благословенный простит меня за
мой проступок, который я [теперь] увидел таковым, чтобы в
будущем [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне
сомнений, Бхаддали, проступок одолел тебя – столь глупым,
столь запутанным, столь неумелым ты был, что когда правило
тренировки было установлено мной, когда община монахов предпринимала
тренировку, ты объявил об отказе [исполнять это правило].
Но поскольку ты видишь свой проступок таковым и исправляешь
его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за это. Поскольку
это является ростом в Дисциплине Благородных – когда кто-либо
видит проступок таковым и исправляет его в соответствии с
Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения подобного]
в будущем.
Бхаддали,
бывает так, когда некий монах не исполняет тренировки в Учении
Учителя. Он рассуждает так: «Что, если я затворюсь в уединённом
обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной
долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще,
на открытом пространстве, у стога соломы? Быть может, я смогу
реализовать сверхчеловеческое состояние, исключительность
в знании и видении, что достойна Благородных». Он затворяется
в таком уединённом обиталище. По мере того как он живёт затворённым,
Учитель порицает его, его мудрые товарищи по святой жизни
после изучения порицают его, божества порицают его, и он порицает
себя. Будучи порицаемым Учителем… собой, он не реализует какого-либо
сверхчеловеческого состояния, исключительности в знании и
видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что так
оно происходит с тем, кто не исполняет тренировку в Учении
Учителя.
Бхаддали,
бывает так, когда некий монах исполняет тренировку в Учении
Учителя. Он рассуждает так: «Что, если я затворюсь…? Быть
может, я смогу реализовать сверхчеловеческое состояние…» Он
затворяется… Учитель не порицает его, его мудрые товарищи
по святой жизни после изучения не порицают его, божества не
порицают его, и он не порицает себя. Будучи не порицаемым
Учителем… собой, он реализует сверхчеловеческое состояние,
исключительность в знании и видении, что достойна Благородных.
Будучи
отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от
неблагих состояний [ума], он входит и пребывает в первой джхане,
которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте
медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за
[этой] отстранённости. И почему? Потому что так оно происходит
с тем, кто исполняет тренировку в Учении Учителя.
С
угасанием направления и удержания [ума на объекте] он входит
и пребывает во второй джхане… третьей джхане… четвёртой джхане…6
И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто исполняет
тренировку в Учении Учителя.
Когда
его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным,
избавленным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым
и непоколебимым, он направляет его к знанию воспоминаний прошлых
жизней… 7 Так он вспоминает
свои многочисленные прошлые жизни в подробностях и деталях.
И почему? Потому что так оно происходит с тем, кто исполняет
тренировку в Учении Учителя.
Когда
его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным,
избавленным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым
и непоколебимым, он направляет его к знанию смерти и перерождения
существ… распознаёт низших и высочайших, красивых и уродливых,
счастливых и несчастных. Он понимает, как существа переходят
[из жизни в жизнь] в соответствии с их поступками. И почему?
Потому что так оно происходит с тем, кто исполняет тренировку
в Учении Учителя.
Когда
его ум стал таким сосредоточенным, очищенным, ярким, безупречным,
избавленным от недостатков, гибким, податливым, устойчивым
и непоколебимым, он направляет его к знанию уничтожения пятен
[умственных загрязнений]… Когда он знает и видит так, его
ум освобождается от пятна чувственного желания, от пятна существования,
от пятна неведения. Когда он освободился, приходит знание:
«Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая
жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет
более появления в каком-либо состоянии существования». И почему?
Потому что так оно происходит с тем, кто исполняет тренировку
в Учении Учителя.
Принятие мер в отношении провинившегося монаха
Тогда достопочтенный Бхаддали спросил: «Уважаемый, в чём
условие, в чём причина, почему в отношении некоторого монаха
предпринимают меры посредством постоянного делания ему замечаний?
В чём условие, в чём причина, почему в отношении некоторого
монаха не предпринимают меры посредством постоянного делания
ему замечаний?»
«Бхаддали,
бывает так, когда некий монах является постоянным нарушителем
с многочисленными нарушениями [монашеских правил]. Когда монахи
его поправляют, он отвечает уклончиво, переводит обсуждение
на другую тему, выражает беспокойство, ненависть и горечь.
Он не поступает правильно, не выполняет указаний, не очищает
себя, не говорит: «Почему бы мне не поступать так, чтобы община
была бы удовлетворена?» Монахи, учитывая это, думают: «Было
бы хорошо, если бы достопочтенные изучали этого монаха так,
чтобы эта тяжба против него не разрешилась бы слишком быстро».
И монахи изучают его так, чтобы тяжба против него не разрешилась
бы слишком быстро.
Но
бывает так, когда некий монах является постоянным нарушителем
с многочисленными нарушениями [монашеских правил]. Когда монахи
его поправляют, он не отвечает уклончиво, не переводит обсуждение
на другую тему, не выражает беспокойство, ненависть и горечь.
Он поступает правильно, выполняет указания, очищает себя,
говорит: «Почему бы мне не поступать так, чтобы община была
бы удовлетворена?» Монахи, учитывая это, думают: «Было бы
хорошо, если бы достопочтенные изучали этого монаха так, чтобы
эта тяжба против него разрешилась бы быстро». И монахи изучают
его так, чтобы тяжба против него разрешилась бы быстро.
Бывает
так, когда некий монах является нечастым нарушителем без многочисленных
нарушений. Когда монахи его поправляют, он отвечает уклончиво…
И монахи изучают его так, чтобы тяжба против него не разрешилась
бы быстро.
Но
бывает так, когда некий монах является нечастым нарушителем
без многочисленных нарушений. Когда монахи его поправляют,
он не отвечает уклончиво… И монахи изучают его так, чтобы
тяжба против него разрешилась бы быстро.
Бывает
так, когда некий монах совершенствуется за счёт некоторой
доли веры и любви8. В этом
случае монахи рассуждают так: «Друзья, этот монах совершенствуется
за счёт некоторой доли веры и любви. Пусть он не утратит эту
долю веры и любви, как могло бы случиться, если бы мы предпринимали
меры в отношении него посредством постоянного делания ему
замечаний». Представь, как если бы у человека был бы только
один глаз. Тогда его друзья, товарищи, близкие и родственники
охраняли бы его глаз, думая: «Пусть он не потеряет этот свой
единственный глаз». Точно также, бывает так, когда некий монах
совершенствуется… если бы мы предпринимали меры в отношении
него посредством постоянного делания ему замечаний». Вот в
чём условие, вот в чём причина, почему в отношении некоторого
монаха предпринимают меры посредством постоянного делания
ему замечаний; и вот в чём условие, вот в чём причина, почему
в отношении некоторого монаха не предпринимают меры посредством
постоянного делания ему замечаний».
Больше правил Винаи, меньше достигающих ниббаны
«Уважаемый, в чём условие, в чём причина, почему прежде было
меньше правил [монашеской] тренировки, но больше монахов становилось
утверждёнными в окончательном знании? В чём условие, в чём
причина, почему сейчас больше правил тренировки, но меньше
монахов становятся утверждёнными в окончательном знании?»«Именно
так оно, Бхаддали. Когда существа деградируют и подлинная
Дхамма исчезает, тогда имеется больше правил тренировки, но
меньше монахов становятся утверждёнными в окончательном знании.
Учитель не устанавливает правило тренировки для учеников до
тех пор, пока определённые вещи, которые являются основанием
для пятен [умственных загрязнений], не проявляются здесь,
в Сангхе. Но когда здесь, в Сангхе, проявляются определённые
вещи, которые являются основанием для пятен, тогда Учитель
устанавливает правило тренировки для учеников с целью удержания
на расстоянии тех вещей, что являются основой для пятен.
Те
вещи, которые являются основанием для пятен, не проявляются
здесь, в Сангхе, до тех пор, пока Сангха не достигла величия.
Но когда Сангха достигла величия, тогда здесь, в Сангхе, проявляются
определённые вещи, которые являются основанием для пятен,
и тогда Учитель устанавливает правило тренировки для учеников
с целью удержания на расстоянии тех вещей, что являются основой
для пятен.
Те вещи,
которые являются основанием для пятен, не проявляются здесь,
в Сангхе, до тех пор, пока Сангха не достигла высшей точки
в [получении] мирских обретений…
Те вещи,
которые являются основанием для пятен, не проявляются здесь,
в Сангхе, до тех пор, пока Сангха не достигла великой учёности…
Те вещи,
которые являются основанием для пятен, не проявляются здесь,
в Сангхе, до тех пор, пока Сангха не достигла длительной славы…
и тогда Учитель устанавливает правило тренировки для учеников
с целью удержания на расстоянии тех вещей, что являются основой
для пятен.
Вас
было несколько, Бхаддали, когда я учил изложению Дхаммы посредством
метафоры о молодом чистокровном жеребце. Помнишь ли ты это,
Бхаддали?»
«Нет,
уважаемый».
«И как
ты думаешь, по какой причине [ты не помнишь этого]»?
«Уважаемый,
долгое время я был тем, кто не исполняет тренировку в Учении
Учителя».
«Это
не единственное условие или причина. Охватив твой ум своим
умом, долгое время я знал о тебе следующее: «Когда я обучаю
Дхамме, этот пустоголовый человек не принимает это во внимание,
не уделяет этому внимания, не вовлекается в это всем своим
умом, не слушает Дхамму, охотно склоняя к ней ухо». Тем не
менее, Бхаддали, я научу тебя изложению Дхаммы посредством
метафоры о молодом чистокровном жеребце. Слушай внимательно
то, о чём я буду говорить».
«Да,
уважаемый» – ответил достопочтенный Бхаддали. Благословенный
сказал следующее:
«Бхаддали, представь, как умный объездчик лошадей приобретает
отличного чистокровного жеребёнка. Вначале он делает так,
что тот привыкает носить удила. Когда идёт процесс привыкания
жеребёнка к ношению удил, поскольку он делает то, чего прежде
никогда не делал, он проявляет некоторое искривление, извилистость,
колебание. Но из-за частых повторений и постепенной практики
он становится спокойным в этом действии.
Когда
жеребёнок стал спокойным в этом действии, объездчик лошадей
делает так, что тот привыкает носить упряжь. Когда идёт процесс
привыкания жеребёнка к ношению упряжи, поскольку он делает
то, чего прежде никогда не делал, он проявляет некоторое искривление,
извилистость, колебание. Но из-за частых повторений и постепенной
практики он становится спокойным в этом действии. Когда жеребёнок
стал спокойным в этом действии, объездчик лошадей делает так,
чтобы тот держал шаг, бегал по кругу, гарцевал, галопировал,
нёсся во весь опор, [тренирует его] в царских качествах, в
царском наследии, в высочайшей скорости, в высочайшей проворности,
в высочайшей покорности. Когда идёт процесс привыкания жеребёнка
ко всем этим вещам, поскольку он делает то, чего прежде никогда
не делал, он проявляет некоторое искривление, извилистость,
колебание. Но из-за частых повторений и постепенной практики
он становится спокойным в этих действиях9.
Когда
жеребёнок стал спокойным в этих действиях, объездчик лошадей
далее вознаграждает его растиранием и разглаживанием. Когда
отличный чистокровный жеребёнок обладает этими десятью факторами,
он достоин царя, достоин царской службы, считается одним из
факторов царя.
Точно
также, Бхаддали, когда монах обладает десятью качествами,
он достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений,
достоин почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг
для мира. Какими десятью?
Вот, Бхаддали,
монах обладает:
*
Правильным воззрением того, кто вышел за пределы тренировки10.
*
Правильным устремлением…
*
Правильной речью…
*
Правильными действиями…
*
Правильными средствами к жизни…
*
Правильным усилием…
*
Правильной осознанностью…
*
Правильным сосредоточением…
*
Правильным знанием…
*
Правильным освобождением того, кто вышел за пределы тренировки.
Когда монах обладает этими десятью качествами, он достоин
даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин
почтительного приветствия – непревзойдённое поле заслуг для
мира».
Так сказал
Благословенный. Достопочтенный Бхаддали был доволен и восхитился
словами Благословенного.