Так
я слышал. Однажды Благословенный путешествовал по стране Каси
вместе с большой общиной монахов. Там он обратился к монахам
так: «Монахи, я воздерживаюсь от принятия пищи ночью. Делая
так, я свободен от недугов и болезненности, наслаждаюсь лёгкостью,
силой, комфортным пребыванием. Ну же, монахи, воздерживайтесь
от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны
от недугов и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью, силой,
комфортным пребыванием»1.
«Да,
уважаемый» – ответили они.
И
тогда Благословенный, странствуя переходами по стране Каси,
со временем прибыл в касийский город под названием Китагири.
Там он проживал в этом касийском городе Китагири. И тогда
монахи, возглавляемые Ассаджи и Пунаббасукой, проживали в
Китагири2. И тогда группа
монахов подошла к ним и сказала: «Друзья, Благословенный и
община монахов теперь воздерживаются от принятия пищи ночью.
Делая так, они свободны от недугов и болезненности, наслаждаются
лёгкостью, силой, комфортным пребыванием. Ну же, друзья, воздерживайтесь
от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны
от недугов и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью,
силой, комфортным пребыванием».
Когда
так было сказано, монахи, возглавляемые Ассаджи и Пунаббасукой,
сказали тем монахам: «Друзья, мы едим вечером, утром и днём
вне положенного времени. Делая так, мы свободны от недугов
и болезненности, и мы наслаждаемся лёгкостью, силой, комфортным
пребыванием. Зачем нам отбрасывать [выгоду], видимую здесь
и сейчас, чтобы преследовать [выгоду, которую можно достичь
только лишь] в будущем? Мы будем есть вечером, утром и днём
вне положенного времени».
Поскольку
монахи не смогли убедить монахов, возглавляемых Ассаджи и
Пунаббасукой, они отправились к Благословенному. Поклонившись
ему, они сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло,
добавив: «Уважаемый, поскольку мы не смогли убедить монахов,
возглавляемых Ассаджи и Пунаббасукой, мы рассказали об этом
Благословенному».
Тогда
Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну же, монах,
скажи от моего имени монахам, возглавляемым Ассаджи и Пунаббасукой,
что Учитель зовёт их».
«Да,
уважаемый» – ответил он, отправился к монахам, возглавляемым
Ассаджи и Пунаббасукой, и сказал им: «Учитель зовёт вас, друзья».
«Да,
друг» – ответили они, отправились к Благословенному, поклонились
ему и сели рядом. Благословенный сказал им: «Монахи, правда
ли, что когда группа монахов подошла и сказала вам… вы сказали
тем монахам: «Друзья, мы едим вечером… Мы будем есть вечером,
утром и днём вне положенного времени»?
«Да,
уважаемый».
Полезные и вредные виды чувств
«Монахи, слышали ли вы, чтобы я учил Дхамме так: «[Когда]
человек переживает что бы то ни было – приятное, болезненное,
или ни-приятное-ни-болезненное – неблагие состояния уменьшаются
в нём, а благие состояние увеличиваются?»
«Нет,
уважаемый».
«Монахи,
разве вы не слышали, что я учил Дхамме так: «Когда человек
чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния
увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. Но когда
человек чувствует другой вид приятного чувства, неблагие состояния
уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются3.
Когда
человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие
состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются.
Но когда он чувствует другой вид болезненного чувства, неблагие
состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются.
Когда
некий человек чувствует некий вид ни-приятного-ни-болезненного
чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие
состояния уменьшаются. Но когда он чувствует другой вид ни-приятного-ни-болезненного
чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния
увеличиваются»?
«Да,
уважаемый».
«Хорошо,
монахи. И если бы это было не познано мной, не увидено, не
обнаружено, не реализовано, не затронуто мудростью так: «Когда
человек чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния
увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются» – то
было бы подобающе для меня, не зная этого, говорить: «Отбросьте
этот вид приятного чувства»?
«Нет,
уважаемый».
«Но
именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено,
реализовано, затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
некий вид приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются
в нём, и благие состояния уменьшаются» – то я говорю: «Отбросьте
этот вид приятного чувства».
Если
бы это было не познано мной, не увидено, не обнаружено, не
реализовано, не затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются
в нём, и благие состояния увеличиваются» – то было бы подобающе
для меня, не зная этого, говорить: «Войдите и пребывайте в
этом виде приятного чувства?»
«Нет,
уважаемый».
«Но
именно потому, что это было познано мной, увидено, обнаружено,
реализовано, затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются
в нём, и благие состояния увеличиваются» – то я говорю: «Войдите
и пребывайте в этом виде приятного чувства».
Если
бы это было не познано мной… Но именно потому, что это было
познано мной… затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются
в нём, и благие состояния уменьшаются» – то я говорю: «Отбросьте
этот вид болезненного чувства».
Если
бы это было не познано мной… Но именно потому, что это было
познано мной… затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
другой вид болезненного чувства, неблагие состояния уменьшаются
в нём, и благие состояния увеличиваются» – то я говорю: «Войдите
и пребывайте в этом виде болезненного чувства».
Если
бы это было не познано мной… Но именно потому, что это было
познано мной… затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
некий вид ни-приятного-ни-болезненного чувства, неблагие состояния
увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются» – то
я говорю: «Отбросьте этот вид ни-приятного-ни-болезненного
чувства».
Если
бы это было не познано мной… Но именно потому, что это было
познано мной… затронуто мудростью так: «Когда человек чувствует
другой вид ни-приятного-ни-болезненного чувства, неблагие
состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются»
– то я говорю: «Войдите и пребывайте в этом виде ни-приятного-ни-болезненного
чувства».
Семь видов благородных учеников
Монахи, я не говорю обо всех монахах, что им всё ещё нужно
работать с прилежанием. Но я не говорю и обо всех монахах,
что им не нужно более работать с прилежанием.
Я
не говорю о тех монахах, которые араханты, чьи пятна [загрязнений
ума] уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то,
что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей
цели, полностью уничтожили оковы существования и всецело освободились
посредством окончательного знания, что им всё ещё нужно работать
с прилежанием. Почему? Потому что они выполнили свою работу
с прилежанием и они неспособны стать беспечными.
Но
я говорю о тех монахах, которые [являются учениками] в высшей
тренировке, которые не достигли цели, которые пребывают в
стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, что
им всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что
когда эти достопочтенные пользуются одним из подходящих жилищ
и общаются с хорошими друзьями и подпитывают свои духовные
качества, то тогда они могут реализовать для себя посредством
прямого знания и здесь и сейчас войти и пребывать в высочайшей
цели святой жизни, ради которой представители клана праведно
оставляют жизнь домохозяйскую и ведут жизнь бездомную. Видя
этот плод прилежания для этих монахов, я говорю, что им всё
ещё нужно работать с прилежанием.
Монахи,
есть семь типов личностей в мире. Какие семь?
* освобождённый-в-обоих-отношениях,
* освобождённый-мудростью,
*
засвидетельствовавший-телом,
*
достигший-воззрения,
*
освобождённый-верой,
*
идущий-за-счёт-Дхаммы,
*
идущий-за-счёт-веры.
И какой тип личности является освобождённым-в-обоих-отношениях?
Вот некий человек касается телом и пребывает в тех освобождениях,
которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, и его пятна [загрязнений ума] уничтожены за счёт его
видения мудростью. Этот тип личности зовётся освобождённым-в-обоих-отношениях.
Я не говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать
с прилежанием. Почему? Он выполнил свою работу с прилежанием.
Он более неспособен стать беспечным.
И
какой тип личности является освобождённым-мудростью? Вот некий
человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях,
которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, но его пятна [загрязнений ума] уничтожены за счёт его
видения мудростью. Этот тип личности зовётся освобождённым-мудростью.
Я не говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать
с прилежанием. Почему? Он выполнил свою работу с прилежанием.
Он более неспособен стать беспечным.
И
какой тип личности является засвидетельствовавшим-телом? Вот
некий человек касается телом и пребывает в тех освобождениях,
которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, и некоторые из его пятен [загрязнений ума] уничтожены
за счёт его видения мудростью. Этот тип личности зовётся засвидетельствовавшим-телом.
Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с
прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный
пользуется одним из подходящих жилищ, и общается с хорошими
друзьями, и подпитывает свои духовные качества, то тогда он
может реализовать для себя посредством прямого знания, и здесь
и сейчас войти и пребывать в высочайшей цели святой жизни,
ради которой представители клана праведно оставляют жизнь
домохозяйскую и ведут жизнь бездомную. Видя этот плод прилежания
для такого монаха, я говорю, что ему всё ещё нужно работать
с прилежанием.
И
какой тип личности является достигшим-воззрения? Вот некий
человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях,
которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, но некоторые из его пятен [загрязнений ума] уничтожены
за счёт его видения мудростью, а также он пересмотрел и изучил
мудростью учения, провозглашённые Татхагатой. Этот тип личности
зовётся достигшим-воззрения. Я говорю о таком монахе, что
ему всё ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что
когда этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ…
ему всё ещё нужно работать с прилежанием.
И
какой тип личности является освобождённым-верой? Вот некий
человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях,
которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, но некоторые из его пятен [загрязнений ума] уничтожены
за счёт его видения мудростью, и его вера в Татхагату взращена,
укоренена, утверждена. Этот тип личности зовётся освобождённым-верой.
Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с
прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный
пользуется одним из подходящих жилищ… ему всё ещё нужно работать
с прилежанием.
И
какой тип личности является идущим-за-счёт-Дхаммы? Вот некий
человек не касается телом и не пребывает в тех освобождениях,
которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, и его пятна [загрязнений ума] ещё не уничтожены за
счёт его видения мудростью, но те учения, что были провозглашены
Татхагатой, приняты им после их достаточного рассмотрения
мудростью. Кроме того, у него есть эти качества: качество
веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения,
и качество мудрости. Этот тип личности зовётся идущим-за-счёт-Дхаммы4.
Я говорю о таком монахе, что ему всё ещё нужно работать с
прилежанием. Почему? Потому что когда этот достопочтенный
пользуется одним из подходящих жилищ… ему всё ещё нужно работать
с прилежанием.
И какой
тип личности является идущим-за-счёт-веры? Вот некий человек
не касается телом и не пребывает в тех освобождениях, которые
являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими
формы, и его пятна [загрязнений ума] ещё не уничтожены за
счёт его видения мудростью, но всё же у него есть достаточная
вера и любовь к Татхагате. Кроме того, у него есть эти качества:
качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество
сосредоточения, и качество мудрости. Этот тип личности зовётся
идущим-за-счёт-веры. Я говорю о таком монахе, что ему всё
ещё нужно работать с прилежанием. Почему? Потому что когда
этот достопочтенный пользуется одним из подходящих жилищ…
ему всё ещё нужно работать с прилежанием.
Вера и постепенность Пути
Монахи, я не говорю, что окончательное знание достигается
сразу же. Напротив, окончательное знание достигается посредством
постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного
совершенствования. И каким образом окончательное знание достигается
посредством постепенной тренировки, постепенной практики,
постепенного совершенствования?
Вот,
тот, у кого есть вера [в учителя], навещает его. Когда он
навещает его, он выражает ему почтение. Когда он выражает
ему почтение, он склоняет ухо. Тот, кто склоняет ухо, слышит
Дхамму. Услышав Дхамму, он запоминает её. Он изучает смысл
учений, которые он запомнил. Когда он изучает их смысл, он
обретает согласие с этими учениями посредством раздумий. Когда
он обрёл согласие с этими учениями посредством раздумий, в
нём возникает рвение. Когда возникло рвение, он проявляет
волю. Проявив волю, он тщательно исследует. Тщательно исследовав,
он старается. Решительно стараясь, он реализует телом высочайшую
истину и видит её, проникнув в неё мудростью5.
Если бы
не было веры, монахи, то не было бы этого посещения [учителя],
не было бы выражения этого почтения, не было бы этого склонения
уха, не было бы этого слушания Дхаммы, не было бы этого запоминания
Дхаммы, не было бы этого изучения смысла, не было бы этого
согласия с этими учениями посредством раздумий, не было бы
этого рвения, не было бы этого проявления воли, не было бы
этого тщательного исследования, не было бы этого старания.
Монахи,
вы потеряли свой путь. Монахи, вы практиковали ошибочный путь.
Монахи, до какой степени эти пустоголовые люди отклонились
от этой Дхаммы и Винаи?
Монахи,
есть такое утверждение в четыре фразы, и когда его декламирует
[вслух по памяти] мудрый человек, он быстро понимает его [смысл].
Я продекламирую его для вас, монахи. Постарайтесь понять».
«Уважаемый,
кто мы такие, чтобы понимать Дхамму?»
«Монахи,
даже с учителем, который озабочен материальными вещами, [который]
наследник материальных вещей, привязан к материальным вещам,
такие придирки [со стороны его учеников] неподобающи: «Если
мы получим это, мы сделаем это; если мы не получим этого,
мы не станем делать этого»6.
Так что уж тут говорить, [когда учителем является] Татхагата,
который всецело отлучён от материальных вещей?
Монахи,
это естественно для верующего ученика, который нацелен на
постижение Учения Учителя, что он будет вести себя так: «Благословенный – учитель. Я его ученик. Благословенный знает. Я не знаю».
Для верующего ученика, который нацелен на постижение Учения
Учителя, Учение Учителя является питающим и освежающим.
Это естественно
для верующего ученика, который нацелен на постижение Учения
Учителя, что он будет вести себя так: «Пусть останутся только
кожа, сухожилия и кости, пусть высохнет плоть и кровь в моём
теле, но я не позволю своему усердию ослабнуть, пока не достигну
того, что может быть достигнуто человеческой силой, старанием,
рвением». Для верующего ученика, который нацелен на постижение
Учения Учителя, можно ожидать одного из двух плодов: либо
окончательного знания здесь и сейчас, либо не-возвращения,
если осталось остаточное цепляние».
Так сказал
Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами
Благословенного.