|
Патичча
самуппада вибханга сутта: Анализ зависимого возникновения
СН 12.2
|
| |
редакция
перевода: 22.01.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 534"
|
|
| В
Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас зависимому
возникновению и разберу его для вас. Слушайте внимательно, я буду
говорить».
«Да,
Учитель» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:
«И что такое,
монахи, зависимое возникновение?
*
С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают].
*
С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
*
С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
*
С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
*
С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
*
С контактом как условием, чувство [возникает].
*
С чувством как условием, жажда [возникает].
*
С жаждой как условием, цепляние [возникает].
*
С цеплянием как условием, существование [возникает].
*
С существованием как условием, рождение [возникает].
*
С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание,
боль, недовольство и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий.
Старение и смерть
И что такое, монахи, старение и смерть? Старение различных существ
в различных классах существ: их становление старыми, разбитость
зубов, седина волос, морщинистость кожи, упадок жизненной силы,
ослабевание качеств – это называется старением.
Исчезание
различных существ из различных классов существ, их умирание,
распад, исчезновение, смертность, кончина, окончание времени
[срока жизни], распад совокупностей, оставление тела – это называется
смертью. Таким образом, это старение и эта смерть вместе называются
старением-и-смертью.
Рождение
И что такое, монахи, рождение? Рождение различных существ в
различных классах существ: их рождение, нисхождение [в утробу],
происхождение, проявление совокупностей, обретение органов чувств.
Это называется рождением.
И что такое, монахи, существование? Есть три вида существования:
существование в мире чувств, существование в мире форм, существование
в бесформенном мире. Это называется существованием1.
И что такое, монахи, цепляние? Есть четыре вида цепляния: цепляние
к чувственным удовольствиям, цепляние к воззрениям, цепляние к правилам и предписаниям, цепляние к доктрине о «я». Это называется
цеплянием2.
Жажда
И что такое, монахи, жажда? Есть шесть видов жажды: жажда к
формам, жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда
к тактильным ощущениям, жажда к ментальным феноменам. Это называется
жаждой.
Чувство
И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувств: чувство,
рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом
языка… контактом тела… контактом ума. Это называется чувством.
Контакт
И что такое, монахи, контакт? Есть шесть видов контакта: контакт
глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела,
контакт ума. Это называется контактом.
Шесть сфер чувств
И что такое, монахи, шесть сфер чувств? Сфера глаза, сфера уха,
сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума. Это называется
шестью сферами чувств.
И что такое, монахи, имя-и-форма? Чувство, восприятие, намерение,
контакт, внимание – это называется именем. Четыре великих элемента
и форма, выстроенная из четырёх великих элементов – это называется
формой. Таким образом, это имя и эта форма вместе называются
именем-и-формой3.
Сознание
И что такое, монахи, сознание? Есть шесть видов сознания: сознание
глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание
тела, сознание ума. Это называется сознанием.
И что такое, монахи, волевые формирователи? Есть три вида волевых
формирователей: телесные волевые формирователи, речевые волевые
формирователи, умственные волевые формирователи. Эти называются
волевыми формирователями4.
И что такое, монахи, невежество? Незнание страдания, незнание
источника страдания, незнание прекращения страдания, незнание
пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется невежеством5.
Так,
монахи, с невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]…
Таково происхождение всей этой груды страданий. Но с безостаточным
угасанием и прекращением невежества происходит прекращение волевых
формирователей...6
...С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание,
боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение
всей этой груды страданий».
|
|
↑
|
1 |
Бхава.
У этой концепции двоякое значение. Во-первых, это активная сторона
жизни, которая производит перерождение в конкретный вид чувственного
существования. Другими словами, это камма, порождающая перерождение.
Во-вторых, это само чувственное существование конкретного существа
(в том или ином сансарном мире), которое сформировалось благодаря
этой камме. |
|
↑
|
2 |
Цепляние
к чувственным удовольствиям есть ни что иное, как влечение, чувственная
жажда и т.д. Цепляние к воззрениям – принятие каких-либо ошибочных
воззрений, кроме тех, которые относятся к третьему и четвёртому
виду цепляния. Выражение "силаббатупадана" часто переводят
как "цепляние к обрядам и ритуалам", но ни сутты, ни
Канонические комментарии не поддерживают подобного мнения. Я перевожу
в данном выражении слово "сила" как правила, а "вата"
как обеты (клятвы), хотя здесь имеется в виду само поведение,
предписанное этими правилами и обетами. Дхаммасангани поясняет:
"Цепляние к правилам и обетам – это воззрение отшельников
и брахманов вне [учения Будды], считающих, что очищение достигается
правилами, обетами, правилами и обетами". Здесь, однозначно,
имеются в виду различные виды аскезы, которые, как верили современники
Будды, ведут в небесные миры или к абсолютному очищению. В качестве
примера можно привести "собачьи правила и собачьи обеты"
(куккусила, куккуравата) в МН I 387, 18-20. Цепляние к доктрине
о "я" (аттавадупадана) определяется 20 видами воззрений
о личности (саккая-диттхи), например в СН
22.7 и т.д.
Прим. переводчика (SV): Я перевожу используемое Достопочтенным
Бодхи слово "vows" в этом термине не как "обеты"
или "клятвы", а как "предписания". |
|
↑
|
3 |
Согласно
Висуддхимагге, имя (нама) обозначает три совокупности из пяти:
чувство, восприятие, формации – которые названы вместе таким словом,
поскольку "склоняются" (намана) к объекту (в акте познавания).
Волевое намерение, контакт, внимание входят в группу формаций,
и, согласно Комментарию, были выбраны (среди прочих) как олицетворение
группы формаций, поскольку действуют даже в самых слабых актах
познавания. |
|
↑
|
4 |
Санкхара.
Комментарий: "Волевые формирователи имеют характеристику
формирования (абхисанкхарана). Телесный волевой формирователь
– это волевой формирователь, действующий через тело. Есть 20 видов
телесного волевого намерения (кайасаньчетана): восемь благих и
двенадцать неблагих, которые выражаются через дверь тела. Словесный
волевой формирователь – это волевой формирователь, действующий
через речь. Есть 20 видов словесного волевого намерения (вачисаньчетана),
которые выражаются через произнесение слов. Умственный волевой
формирователь – это волевой формирователь, действующий через ум.
Есть 29 видов благих и неблагих умственных волевых намерений (маносаньчетана),
которые выражаются через мысль без задействования тела или речи
(помимо этого есть ещё 9 умственных волевых намерений: 5 относятся
к миру форм и 4 к бесформенному миру, и возникают исключительно
в процессе глубокого медитативного опыта)".
Данную тройку санкхар (формирователи) следует отделять от "формаций"
– другой тройки санкхар, упомянутой в СН
41.6, которая употребляется исключительно в контексте прекращения
восприятия и чувствования, но никогда не употребляется в контексте
зависимого возникновения.
Прим. переводчика (SV): По поводу канонического разъяснения
термина "формирователи" см. СН
22.79 |
|
↑
|
5 |
Авиджа.
Как видно, невежество, то есть отсутствие знания четырёх истин,
является основной причиной сансары. Хотя обычно под невежеством
понимают наличие в уме идеи о "я", всё же, как показывает
данная схема, воззрение о "я" относится к звену цепляния,
которое обусловлено жаждой, а она, в свою очередь, обусловлена
невежеством. |
|
↑
|
6 |
Здесь
идут развёрнутые последовательности зависимого возникновения и
прекращения в точности как в СН
12.1. |
|
◄
|
▲
|
|
٭
|
©
theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.
|
|