| Так
я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, в Бамбуковой
Роще, в Беличьем Святилище. И в тот момент Благословенный был
восхваляем, почитаем, уважаем, ценим и обожаем [людьми], и он
получал одеяния, еду, жилища и лекарства. Сангха монахов также
была восхваляема, почитаема, уважаема, ценима и обожаема, и монахи
тоже получали одеяния, еду, жилища и лекарства. Но странники –
приверженцы других учений не были восхваляемы, почитаемы, уважаемы,
ценимы и обожаемы, и они не получали одеяний, еды, жилищ и лекарств.
И тогда
странник Сусима пребывал в Раджагахе вместе с большой группой
странников. Они обратились к страннику Сусиме: «Ну же, друг
Сусима, [давай], веди святую жизнь под [учительством] отшельника
Готамы. Освой его Дхамму и научи нас ей. Мы [тогда тоже] освоим
его Дхамму и будем наставлять в ней мирян. Таким образом, мы
тоже будем восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы,
и мы тоже будем получать одеяния, еду, жилища и лекарства».
«Хорошо,
друзья» – ответил странник Сусима. И тогда он отправился к достопочтенному
Ананде и обменялся с ним приветствиями. После обмена вежливыми
приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг
Ананда, я хочу вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
И
тогда достопочтенный Ананда взял с собой странника Сусиму и
отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному,
сел рядом и сказал ему: «Уважаемый, этот странник Сусима утверждает,
что хочет вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
«Что
ж, Ананда, дай ему посвящение». И тогда странник Сусима получил
младшее и высшее монашеское посвящение под [учительством] Благословенного1.
И в то время
группа монахов объявила о [достижении] окончательного знания
в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования». Достопочтенный Сусима услышал
об этом, отправился к тем монахам, обменялся с ними вежливыми
приветствиями, сел рядом и сказал им: «Правда ли, что вы, достопочтенные,
объявили о [достижении] окончательного знания в присутствии
Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования»?
«Так оно,
друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, обладаете ли
вы различными видами сверхъестественных сил, такими как: будучи
одними, вы становитесь многими; будучи многими, вы становитесь
одними. Вы появляетесь. Вы исчезаете. Вы беспрепятственно проходите
сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шли сквозь пустое
пространство. Вы ныряете и выныриваете из земли, как если бы
она была водой. Вы ходите по воде и не тонете, как если бы вода
была сушей. Сидя со скрещенными ногами, вы летите по воздуху,
как крылатая птица. Своей рукой вы трогаете и ударяете даже
солнце и луну, настолько вы сильны и могущественны. Вы так влияете
на тело, что достигаете даже миров Брахмы?»
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, слышите ли вы
за счёт элемента божественного уха, очищенного и превосходящего
человеческое, оба вида звуков: божественные и человеческие,
далёкие и близкие»?
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, знаете ли вы
умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный
ум. [Должно быть], вы различаете ум с жаждой как ум с жаждой,
а ум без жажды — как ум без жажды. Вы различаете ум со злобой
как ум со злобой, а ум без злобы — как ум без злобы. Вы различаете
ум с заблуждением как ум с заблуждением, а ум без заблуждения
— как ум без заблуждения. Вы различаете сжатый ум как сжатый
ум, отвлечённый ум как отвлечённый ум. Вы различаете возвышенный
ум как возвышенный ум, а не-возвышенный ум — как невозвышенный
ум. Вы различаете ум, который можно превзойти, как ум, который
можно превзойти, а непревзойдённый ум — как непревзойдённый
ум. Вы различаете сосредоточенный ум как сосредоточенный ум,
а несосредоточенный ум — как несосредоточенный ум. Вы понимаете
освобождённый ум как освобождённый ум, а неосвобождённый ум
— как неосвобождённый ум».
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, вспоминаете ли
вы свои многочисленные прошлые жизни — одну жизнь, две жизни,
три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок,
пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания
мира, многие циклы развёртывания мира, [вспоминая]: „Там у меня
было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел
такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё
переживание удовольствия и боли, таковым был срок моей жизни.
Умерев там, я появился где-то ещё; и здесь у меня также было
такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность.
Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия
и боли, таковым был срок моей жизни. Умерев там, я появился
здесь“? Вспоминаете ли вы так свои многочисленные прошлые жизни
в подробностях и деталях?»
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, видите ли вы
божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий,
умирающих и перерождающихся существ: низших и высочайших, красивых
и уродливых, счастливых и несчастных? Понимаете ли вы, как существа
переходят [из жизни в жизнь] в соответствии с их поступками:
„Эти достойные существа, что имели дурное поведение телом, речью
и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных
воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений,
с распадом тела, после смерти, родились в состоянии лишений,
в несчастливых уделах, в нижних мирах, даже в аду. Но эти достойные
существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не
оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений
и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом
тела, после смерти, родились в счастливых уделах, даже в небесном
мире“ Так, божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий,
видите ли вы умирающих и перерождающихся существ — низших и
высочайших, красивых и уродливых, счастливых и несчастных —
в соответствии с их поступками?»
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, пребываете ли
вы в тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы
форм, в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, друг».
«Так как
же, достопочтенные: такой ответ и отсутствие достижений этих
состояний. Как такое может быть, друзья?»
«Мы
освобождены мудростью, Сусима»2.
«Я не понимаю
в подробностях значение того, друзья, что было сказано вкратце
достопочтенными. Было бы хорошо, если бы достопочтенные объяснили
мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было
сказано вкратце».
«Понимаешь
ли ты, друг Сусима, или же нет, [всё равно] мы освобождены мудростью».
И
тогда достопочтенный Сусима поднялся со своего сиденья и отправился
к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел
рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе, которая состоялась
у него с теми монахами. [Благословенный ответил]:
«Вначале,
Сусима, возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание
ниббаны»3.
«Я не понимаю
в подробностях значение того, уважаемый, что было сказано вкратце
Благословенным. Было бы хорошо, если бы Благословенный объяснил
мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было
сказано вкратце».
«Понимаешь
ли ты, Сусима, или же нет, [всё равно] вначале возникает знание
непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны4.
Как
ты думаешь, Сусима, материальная форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна,
уважаемый».
«А
то, что непостоянно, — является страданием или счастьем?»
«Страданием, уважаемый».
«Можно ли
считать непостоянное, являющееся страданием и подверженное изменению
таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет,
уважаемый».
«Чувство…
восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно,
уважаемый».
«А
то, что непостоянно, — является страданием или счастьем?»
«Страдательно,
уважаемый».
«Можно ли
считать непостоянное, являющееся страданием и подверженное изменению
таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет,
уважаемый».
«Поэтому,
Сусима, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней
или внешней, грубой или утончённой, посредственной или превосходной,
далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть
в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это
не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой
вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого,
настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или
утончённого, посредственного или превосходного, далёкого или близкого
– всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью
правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя
так, Сусима, обученный благородный ученик разочаровывается в
материальной форме... чувстве... восприятии... формациях...
сознании. Разочаровавшись, он становится бесстрастным.
Посредством бесстрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён,
приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено,
святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не
будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Видишь
ли ты [так], Сусима: «С рождением как условием – старение-и-смерть
[возникает]?»
«Да, уважаемый».
«Видишь
ли ты [так], Сусима: «С существованием как условием… цеплянием…
жаждой… чувством… контактом… шестью сферами чувств… именем-и-формой…
сознанием… волевыми формирователями… неведением как условием
– формирователи [возникают]?»
«Да, уважаемый».
«Видишь
ли ты [так], Сусима: «С прекращением рождения происходит прекращение
старения-и-смерти?»
«Да, уважаемый»
«Видишь
ли ты [так], Сусима: «С прекращением существования… …С прекращением неведения происходит прекращение формирователей?»
«Да, уважаемый»
«Зная и
видя так, Сусима, обладаешь ли ты различными видами сверхъестественных
сил, как то: будучи одним, ты становишься многими…?»
«Нет, уважаемый».
«В
таком случае, зная и видя так, Сусима, слышишь ли ты за счёт
элемента божественного уха…?»
«Нет, уважаемый».
«В таком
случае, зная и видя так, Сусима, знаешь ли ты умы других существ…?»
«Нет, уважаемый».
«В
таком случае, зная и видя так, Сусима, вспоминаешь ли ты свои
многочисленные прошлые жизни…?»
«Нет, уважаемый».
«В
таком случае, зная и видя так, Сусима, видишь ли ты божественным
глазом…?»
«Нет, уважаемый».
«В
таком случае, зная и видя так, Сусима, пребываешь ли ты в тех
умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы форм,
в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, уважаемый».
«Так как
же, Сусима: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний.
Как такое может быть, Сусима?»
И
тогда достопочтенный Сусима упал в ноги Благословенному и сказал:
«Уважаемый, я совершил проступок — столь глупым, столь запутанным,
столь неумелым я был, что подобно вору я получил посвящение
в этой хорошо изложенной Дхамме и Винае. Уважаемый, пусть Благословенный
простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел таковым,
чтобы в будущем [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне
сомнений, Сусима, ты совершил проступок – столь глупым, столь
запутанным, столь неумелым ты был, что подобно вору ты получил
посвящение в этой хорошо изложенной Дхамме и Винае. Представь,
Сусима, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели
бы его к царю, сказав: «Ваше величество, этот человек – бандит,
преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте
нужным». Царь сказал бы: «Идите, почтенные, скрутите его руки
за спиной крепкой верёвкой, обрейте его налысо, водите его под
дробь звонкого барабана по улицам, от перекрёстка до перекрёстка,
выведите его через южные ворота и там, к югу от города, отрубите
ему голову». Как ты думаешь, Сусима, испытал бы в этом случае
тот человек боль и грусть?»
«Да, уважаемый».
«И
хотя этот человек испытал бы в этом случае боль и грусть, [всё
же если] получение посвящения в этой хорошо изложенной Дхамме
и Винае [осуществляется] как воровство, то это имеет куда более
болезненные, куда более горькие последствия и далее ведёт в
нижние миры. Но поскольку ты увидел свой проступок как проступок
и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя за
это. Поскольку это является ростом в Дисциплине Благородных
– когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет
его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения
подобного] в будущем».
|