| Так
я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой
Роще в Беличьем Святилище. И в тот момент Благословенный был восхваляем,
почитаем, уважаем, ценим и обожаем [людьми], и он получал одеяния,
еду, жилища и лекарства. Сангха монахов также была восхваляема,
почитаема, уважаема, ценима и обожаема, и монахи тоже получали
одеяния, еду, жилища и лекарства. Но странники-приверженцы других
учений не были восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы,
и они не получали одеяний, еды, жилищ и лекарств.
И тогда
странник Сусима пребывал в Раджагахе вместе с большой группой
странников. Они обратились к страннику Сусиме: «Ну же, друг
Сусима, [давай], веди святую жизнь под [учительством] отшельника
Готамы. Освой его Дхамму и научи нас ей. Мы [тогда тоже] освоим
его Дхамму и будем наставлять в ней мирян. Таким образом, мы
тоже будем восхваляемы, почитаемы, уважаемы, ценимы и обожаемы,
и мы тоже будем получать одеяния, еду, жилища и лекарства».
«Хорошо,
друзья» – ответил странник Сусима. И тогда он отправился к Достопочтенному
Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг Ананда,
я хочу вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
И тогда
Достопочтенный Ананда взял с собой странника Сусиму и отправился
к Благословенному. Он поклонился Благословенному, сел рядом
и сказал ему: «Учитель, этот странник Сусима утверждает, что
хочет вести святую жизнь в этой Дхамме и Винае».
«Что
ж, Ананда, дай ему посвящение». И тогда странник Сусима получил
младшее и высшее монашеское посвящение под [учительством] Благословенного1.
И в то время
группа монахов объявила о [достижении] окончательного знания
в присутствии Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Достопочтенный Сусима услышал
об этом, отправился к тем монахам, обменялся с ними вежливыми
приветствиями, сел рядом и сказал им: «Правда ли, что вы, достопочтенные,
объявили о [достижении] окончательного знания в присутствии
Благословенного, сказав: «Мы понимаем: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»?
«Так оно,
друг».
«В таком
случае, зная и видя так, достопочтенные, обладаете ли вы различными
видами сверхъестественной силы, как то: будучи одними, вы становитесь
многими; будучи многими, вы становитесь одними. Вы появляетесь.
Вы исчезаете. Вы беспрепятственно проходите сквозь стены, бастионы,
горы, как если бы шли сквозь пустое пространство. Вы ныряете
и выныриваете из земли, как если бы она была водой. Вы ходите
по воде и не тонете, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными
ногами, вы летите по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой
вы касаетесь и ударяете даже солнце и луну, настолько вы сильны
и могущественны. Вы так влияете на тело, что достигаете даже
миров Брахмы?»
«Нет, друг».
«В таком
случае, зная и видя так, достопочтенные, слышите ли вы за счёт
божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое,
различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие
и близкие»?
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, знаете ли вы
умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный
ум. [Должно быть], вы различаете ум со страстью как ум со страстью,
а ум без страсти как ум без страсти. Вы различаете ум с отвращением
как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения.
Вы различаете ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без
невежества, как ум без невежества. Вы различаете суженный ум
как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Вы различаете
увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный
ум. Вы различаете сильный ум [который ещё не достиг наивысшего
уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый
в силе ум. Вы различаете сосредоточенный ум как сосредоточенный
ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Вы различаете
освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум
как не-освобождённый ум?»
«Нет, друг».
«В таком
случае, зная и видя так, достопочтенные, вспоминаете ли вы свои
многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни,
четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят,
сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Вспоминаете ли вы так свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях?»
«Нет, друг».
«В
таком случае, зная и видя так, достопочтенные, видите ли вы
за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий,
смерть и перерождение существ, различаете ли вы низших и великих,
красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии
с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом,
речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных
воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений,
с распадом тела, после смерти, рождаются в состоянии лишений,
в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что
имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие
благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие
под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти,
рождаются в благих уделах, в небесных мирах»? Так, посредством
божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий,
видите ли вы смерть и перерождение существ, различаете низших
и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в
соответствии с их каммой?»
«Нет, друг».
«В таком
случае, зная и видя так, достопочтенные, пребываете ли вы в
тех умиротворённых освобождениях, которые выходят за пределы
форм, [т.е.] в бесформенных достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, друг».
«Так как
же, достопочтенные: такой ответ и отсутствие достижений этих
состояний. Как такое может быть, друзья?»
«Мы
освобождены мудростью, Сусима»2.
«Я не понимаю
в подробностях значение того, друзья, что было сказано вкратце
достопочтенными. Было бы хорошо, если бы достопочтенные объяснили
мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было
сказано вкратце».
«Понимаешь
ли ты, друг Сусима, или же нет, [всё равно] мы освобождены мудростью».
И тогда
Достопочтенный Сусима поднялся со своего сиденья и отправился
к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел
рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе, которая состоялась
у него с теми монахами. [Благословенный ответил]:
«Вначале,
Сусима, возникает знание непреложности Дхаммы, а затем – знание
ниббаны»3.
«Я не понимаю
в подробностях значение того, Учитель, что было сказано вкратце
Благословенным. Было бы хорошо, если бы Благословенный объяснил
мне это так, чтобы я смог понять в подробностях то, о чём было
сказано вкратце».
«Понимаешь
ли ты, Сусима, или же нет, [всё равно] вначале возникает знание
непреложности Дхаммы, а затем – знание ниббаны4.
Как ты думаешь,
Сусима, форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна,
Учитель».
«А то, что
непостоянно – то страдательно или приятно?»
«Страдательно,
учитель».
«Можно ли
считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению
таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Чувство…
восприятие… формации… сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно,
Учитель».
«А то, что
непостоянно – то страдательно или приятно?»
«Страдательно,
учитель».
«Можно ли
считать непостоянное, страдательное и подверженное изменению
таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Поэтому,
Сусима, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней
или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной,
далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии
с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не
таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия…
любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего,
будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого,
низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание
следует видеть в соответствии с действительностью правильной
мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя
так, Сусима, обученный ученик Благородных испытывает разочарование
[по отношению] к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию.
Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством
беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит
знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая
жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более
возвращения в какое-либо состояние существования».
Видишь ли
ты [так], Сусима: «С рождением как условием, старение-и-смерть
[возникает]?»
«Да, Учитель».
«Видишь
ли ты [так], Сусима: «С существованием как условием… цеплянием…
жаждой… чувством… контактом… шестью сферами чувств… именем-и-формой…
сознанием… волевыми формирователями… невежеством как условием,
волевые формирователи [возникают]?»
«Да, Учитель».
«Видишь
ли ты [так], Сусима: «С прекращением рождения происходит прекращение
старения-и-смерти?»
«Да, Учитель»
«Видишь
ли ты [так], Сусима: «С прекращением существования… …С прекращением
невежества происходит прекращение волевых формирователей?»
«Да, Учитель»
«Зная и
видя так, Сусима, обладаешь ли ты различными видами сверхъестественных
сил, как то: будучи одним, ты становишься многими…?»
«Нет, Учитель».
«В таком
случае, зная и видя так, Сусима, слышишь ли ты за счёт божественного
уха…?»
«Нет, Учитель».
«В таком
случае, зная и видя так, Сусима, знаешь ли ты умы других существ…?»
«Нет, Учитель».
«В таком
случае, зная и видя так, Сусима, вспоминаешь ли ты свои многочисленные прошлые обители…?»
«Нет, Учитель».
«В таком
случае, зная и видя так, Сусима, видишь ли ты за счёт божественного
глаза…?»
«Нет, Учитель».
«В таком
случае, зная и видя так, Сусима, пребываешь ли ты в тех умиротворённых
освобождениях, которые выходят за пределы форм, [т.е.] в бесформенных
достижениях, коснувшись их телом?»
«Нет, Учитель».
«Так как
же, Сусима: такой ответ и отсутствие достижений этих состояний.
Как такое может быть, Сусима?»
И
тогда Достопочтенный Сусима упал в ноги Благословенному и сказал:
«Учитель, я совершил проступок – столь глупым, столь запутанным,
столь нелепым я был, что подобно вору я получил посвящение в
этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Учитель, пусть Благословенный
простит меня за мой проступок, который я [теперь] увидел как
проступок, чтобы впредь [я себя] сдерживал [в этом]».
«Вне
сомнений, Сусима, ты совершил проступок – столь глупым, столь
запутанным, столь нелепым ты был, что подобно вору ты получил
посвящение в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае. Представь,
Сусима, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели
бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит,
преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте
нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, скрутите его руки
за спиной крепкой верёвкой, постригите его налысо, водите его
под дробь звонкого барабана по улицам, от перекрёстка до перекрёстка,
выведите его через южные ворота и там, к югу от города, отрубите
ему голову». Как ты думаешь, Сусима, испытал бы в этом случае
тот человек боль и недовольство?»
«Да, Учитель».
«И
хотя этот человек испытал бы в этом случае боль и недовольство,
[всё же если] получение посвящения в этой хорошо провозглашённой
Дхамме и Винае [осуществляется] как воровство, то это имеет
куда более болезненные, куда более мучительные последствия,
и ведёт в нижние миры. Но поскольку ты увидел свой проступок
как проступок и исправил его в соответствии с Дхаммой, мы прощаем
тебя за это. Поскольку это является ростом в Учении Благородных
– когда кто-либо видит проступок как проступок и исправляет
его в соответствии с Дхаммой, предпринимая воздержание [от совершения
подобного] в будущем».
|