Санидана сутта: Благодаря причине СН 14.12

редакция перевода: 17.01.2015 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 635"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, мысль, [основанная на] чувственном желании, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] недоброжелательности, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о причинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как? В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие1. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности2. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда3. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же не потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в страдании в этой самой жизни – с недовольством, отчаянием, взбудораженностью. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в плохой удел. Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] доброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] безвредности возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как? В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения4. В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. Вовлечённый в поиск отречения, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не-недоброжелательности5. В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. В зависимости от устремления не-недоброжелательности возникает желание не-недоброжелательности. В зависимости от желания не-недоброжелательности возникает страсть к не-недоброжелательности. В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента безвредности возникает восприятие безвредности6. В зависимости от восприятия безвредности возникает устремление безвредности. В зависимости от устремления безвредности возникает желание безвредности. В зависимости от желания безвредности возникает страсть к безвредности. В зависимости от страсти к безвредности возникает поиск безвредности. Вовлечённый в поиск безвредности, обученный ученик Благородных ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. Представьте, монахи, как если бы человек уронил бы пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же потушил бы его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, не ждала бы беда и катастрофа. Точно также, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать в счастье в этой самой жизни – без недовольства, отчаяния, взбудораженности. А после распада тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в благой удел».

↑

1

Согласно Комментарию, элемент чувственности (кама-дхату) – это мысль, основанная на чувственности, а также все феномены чувственной сферы в целом, то есть, в частности, всё, кроме элемента недоброжелательности и причинения вреда, которые здесь упомянуты отдельно. Чувственное восприятие возникает в зависимости от элемента чувственности либо путём того, что последний становится объектом первого, либо ассоциативным образом (т.е. когда чувственное восприятие соотносится с мыслью, основанной на чувственности). Прим. переводчика (SV): В начале сутты говорится о возникновении определённой мысли (витакка), а после – о соответствующем устремлении (санкаппа).

↑

2

Согласно Комментарию, элемент недоброжелательности (бьяпада-дхату) – это мысль, основанная на недоброжелательности, или само состояние недоброжелательности (Под-Комментарий поясняет: то есть "доса"). Согласно Абхидхамме, эта две разных ментальных составляющих (четасика дхамма); первое – это умственный фактор злобы (доса), а второе – это мысль (витакка), связанная с этим умственным фактором. Аналогично далее поясняется и причинение вреда.

↑

3

Согласно Комментарию, элемент причинения вреда (вихимса-дхату) – это мысль о причинении вреда или само состояние причинения (нанесения) вреда. Согласно Абхидхамме, этот элемент поясняется как нанесение вреда живым существам самыми разными способами.

↑

4

Согласно Комментарию, элемент отречения (неккхамма-дхату) – это мысль об отречении и все благие состояния, кроме двух элементов, которые объясняются отдельно.

↑

5

Согласно Комментарию, не-недоброжелательность (абьяпада-дхату) – это мысль и состояние доброжелательности по отношению к живым существам.

↑

6

Согласно Комментарию, элемент безвредности (авихимса-дхату) – это мысль, основанная на безвредности, а также сострадание.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.