| Однажды
Благословенный проживал в Косамби, в парке Гхоситы. И тогда, утром,
Благословенный, одевшись и взяв чашу и внешнее одеяние, вошёл
к Косамби собирать подаяния. Когда он собрал подаяния в Косамби
и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи,
он сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и внешнее одеяние
и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов,
отправился в путешествие самостоятельно, без спутников1.
И
тогда, вскоре после того как Благословенный отбыл, один монах
подошёл к достопочтенному Ананде и сказал ему: «Друг Ананда,
Благословенный сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и внешнее одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху
монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников».
«Друг, когда
Благословенный отбывает подобным образом, он желает побыть в
одиночестве. В таком случае никому не следует идти за Благословенным».
И
тогда Благословенный, совершив несколько пеших переходов, со
временем прибыл в Парилейяку. Там в Парилейяке Благословенный
пребывал у подножья салового дерева удачи2.
И
тогда группа монахов подошла к достопочтенному Ананде и обменялась
с ним приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями
они сели рядом и сказали достопочтенному Ананде3:
«Друг Ананда, уже давно мы не слышали беседы о Дхамме в присутствии
Благословенного. Мы бы хотели услышать такую беседу, друг Ананда».
И
тогда достопочтенный Ананда отправился вместе с теми монахами
к Благословенному в Парилейяку к подножью салового дерева удачи.
Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом. Благословенный
их наставлял, понуждал, побуждал и радовал беседой о Дхамме.
И тогда раздумье возникло в уме некоего монаха: «Как следует
знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное
уничтожение пятен [загрязнений ума]?»
Благословенный,
[напрямую] познав своим умом раздумье в уме того монаха, обратился
к монахам так:
«Монахи,
я научил этой Дхамме различительно. [Я научил] четырём основам
осознанности различительно. [Я научил] четырём правильным стараниям…
четырём основам сверхъестественных сил… пяти качествам… пяти
силам… семи факторам просветления… Благородному восьмеричному
пути различительно. Монахи, в отношении Дхаммы, которой я научил
различительно, раздумье возникло в уме некоего монаха: «Как
следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное
уничтожение пятен?»
И
как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло
незамедлительное уничтожение пятен? Вот, монахи, необученный
заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый
и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых].
людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает, что
материальная форма — это „я“. Такое отношение, монахи, является
формацией. [И что касается] этой формации: каков её источник,
каково её происхождение, откуда она родилась и произвелась?
Когда необученного заурядного человека касается чувство, рождённое
контактом-с-неведением, в нём возникает жажда: вот как рождается
эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена,
возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла
зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо.
Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо. Это неведение
непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда кто-либо
видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение
пятен [загрязнений ума].
Он
может не считать материальную форму [своим] „я“, но он может
считать, что [его] „я“ владеет материальной формой. Такое отношение,
монахи, является формацией… незамедлительное уничтожение пятен.
Он
может не считать материальную форму „я“ или что „я“ владеет
материальной формой, но он может считать, что материальная форма
находится внутри „я“. Такое отношение, монахи, является формацией…
незамедлительное уничтожение пятен.
Он
может не считать материальную форму „я“ или что „я“ владеет
материальной формой, или что материальная форма находится внутри
„я“, но он может считать, что „я“ находится в материальной форме.
Такое отношение, монахи, является формацией... незамедлительное
уничтожение пятен.
Он
может не считать материальную форму „я“… или что „я“ находится
в материальной форме, но он может считать чувство… восприятие…
формации [ума]… сознание [своим] „я“... или что „я“ находится
в сознании. Такое отношение, монахи, является формацией... незамедлительное
уничтожение пятен.
Он
может не считать материальную форму своим «я»… или что «я» находится
внутри сознания, но он может иметь такое воззрение: «То, что
является миром, – является [моим] „я“.. После смерти я буду
постоянным, неизменным, вечным, не подверженным переменам»4.
Это этерналистическое воззрение является формацией… …незамедлительное
уничтожение пятен.
Он
может не считать материальную форму своим «я»… или придерживаться
такого [этерналистического] воззрения, но он может иметь такое
воззрение: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня.
Я не буду, и этого не будет у меня»5.
Это аннигиляционистическое воззрение является формацией… …незамедлительное
уничтожение пятен.
Он
может не считать форму своим «я»… или придерживаться такого
[аннигиляционистического] воззрения, но он запутан, [пребывает]
в сомнениях, нерешителен в отношении истинной Дхаммы. Эта запутанность,
сомнение, нерешительность в отношении истинной Дхаммы является
формацией. [И что касается] этой формации: Каков её источник,
каково её происхождение, откуда она родилась и произвелась?
Когда необученный заурядный человек встречается с чувством,
рождённым контактом-с-неведением, в нём возникает жажда: вот
откуда берётся эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна,
обусловлена, возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена,
возникла зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло
зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо.
Это неведение непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда
кто-либо видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное
уничтожение пятен».
|