Пхенапиндупама-сутта: Комок пены СН 22.95

редакция перевода: 25.03.2025 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 951"

Однажды Благословенный проживал в Айоджхе, на берегу реки Ганги1. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи, представьте, как если бы эта река Ганга несла бы с собой комок пены. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в комке пены быть какая-то сущность? Точно так же, монахи, с любым видом материальной формы – прошлой, будущей, настоящей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, посредственной или превосходной, далёкой или близкой: монах изучает её, размышляет над ней, тщательно исследует её, и она представляется ему пустой, полой, безсущностной, ибо может ли в материальной форме быть какая-то сущность?2 Представьте, монахи, как осенью, когда идёт дождь и падают большие капли, возникает водяной пузырь и лопается на поверхности воды. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в водяном пузыре быть какая-то сущность? Точно так же, монахи, с любым видом чувства – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, низшим или возвышенным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в чувстве быть какая-то сущность?3 Представьте, монахи, как в последний месяц жаркого сезона ровно в полдень появился бы дрожащий мираж. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в мираже быть какая-то сущность? Точно так же, монахи, с любым видом восприятия – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, посредственным или превосходным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в восприятии быть какая-то сущность?4 Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он искал бы сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял острый топор и вошёл в лес. Там он увидел бы ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без плодовой сердцевины. Он бы срубил её у основания, отрезал ветви, развернул свёрнутые слои. И когда он развернул бы свёрнутые слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в банановом стволе быть какая-то сущность? Точно так же, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, безсущностным, ибо может ли в формациях быть какая-то сущность?5 Представьте, монахи, волшебника или его ученика, который бы показывал на перекрёстке дорог магическую иллюзию. И человек с хорошим зрением стал бы изучать её, размышлять над ней, тщательно исследовать её, и она представилась бы ему пустой, полой, безсущностной, ибо может ли в магической иллюзии быть какая-то сущность? Точно так же, монахи, с любым видом сознания – прошлым, будущим, настоящим, внутренним или внешним, грубым или утончённым, посредственным или превосходным, далёким или близким: монах изучает его, размышляет над ним, тщательно исследует его, и оно представляется ему пустым, полым, безсущностным, ибо может ли в сознании быть какая-то сущность?6 Видя так, монахи, обученный благородный ученик испытывает разочарование в материальной форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Разочаровавшись, он становится бесстрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования». Так сказал Благословенный. И, сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил: «Форма как пена, Чувство – пузырь, Восприятие точно мираж. Формации – словно банановый ствол, Ум подобен иллюзии мага, – Вот так объяснял нам Сын Солнца. Но можно осмыслить, Исследовать можно. Предстанут пустыми они, Коль тщательно смотришь на них. И в отношении этого тела Великий Мудрец научил, Что с оставлением тройки Отброшенной форму увидишь. Живучесть, тепло и сознание Уйдут из этого тела. Лежит оно, словно мусор, Без воли, еда для других. Так череда эта длится, Иллюзия для дураков. Сказано, это – убийца, Внутри не имеющий сути. Вот как усердный монах Совокупности созерцает, Делая это и ночью и днём, Бдителен он и осознан. Он должен отбросить все путы, Прибежищем стать для себя; И рьяно стараться он должен, Нетленного чтобы достичь».

↑

1

Согласно Комментарию, однажды, пребывая в этом месте, Благословенный вышел из своей благоухающей хижины и сел на берегу реки Ганг. Он увидел большой комок пены, плывущий вниз по течению, и подумал: "Я дам беседу по Дхамме о пяти совокупностях". И затем он обратился к монахам, сидящим вокруг него. Эта сутта – одна из наиболее радикальных проповедей, касающихся пустотной природы обусловленных феноменов. Эти метафоры (особенно примеры с миражом и магической иллюзией) использовались более поздними буддийскими философами, в основном, мадхъямаками. В контексте ранней буддийской мысли с этими примерами нужно быть осторожным. Они не означают, что мир – это иллюзия, но показывают, что наши концепции в отношении мира и собственного существования, сильно искажены процессом познавания. Подобно тому, как мираж или магическая иллюзия основываются на реальных компонентах – песке пустыни или магических приспособлениях – то точно так же эти ложные концепции возникают на основании объективно существующих вещей, то есть, пяти совокупностей. Однако, ум, подверженный искажениям концепций, видит их не такими, какие они есть на самом деле. Вместо текучих и безличностных они видятся субстанциональными и самостными.

↑

2

Комментарий: "Подобно тому, как в пене нет никакой внутренней сущности (сара), которая была бы неизменной, постоянной и самостной, то также её нет и в форме. Также как в пене много дыр и изломов, точно так же и в теле. Также, как в пене живут разные существа, так оно и с телом. Как пена распадается, точно так же распадается тело в момент смерти".

↑

3

Комментарий: "Подобно тому, как невозможно ухватить хрупкий пузырь, который лопнет сразу, как его ухватишь, то точно так же оно и с чувством. Подобно тому, как водяной пузырь длится лишь небольшой миг на поверхности воды, то точно так же и с чувством – за щелчок пальцев проходит один триллион моментов чувств. Точно так же, как пузырь зависит от условий, также и чувство возникает в зависимости от чувственного органа, объекта, загрязнений, контакта".

↑

4

Комментарий: "Восприятие подобно миражу (маричика) в том смысле, что оно не субстанционально, нельзя ухватить мираж и напиться или искупаться в нём. Точно так же, как мираж обманывает многих людей, точно так же это делает и восприятие, когда люди видят цветные объекты красивыми, приятными, постоянными".

↑

5

Комментарий: "Точно так же, как ствол банановой пальмы состоит из множества оболочек, каждая из которых имеет свою характеристику, точно так же и с формациями ума – группой множества умственных феноменов, у каждого из которых есть своя уникальная характеристика".

↑

6

Комментарий: "Сознание подобно магической иллюзии (майя) в том смысле, что его нельзя ухватить. Сознание даже ещё более мимолётно и преходяще, чем магическая иллюзия, так как создаёт ощущение, что у человека постоянно есть один и тот же ум, тогда как на самом деле он является постоянной чередой меняющихся моментов осознания. Сознание обманывает людей так же, как магический фокус".

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.