Адджхаттаничча
сутта: Внутреннее как непостоянное
СН 35.1
|
|
редакция
перевода: 29.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1133"
| |
Так
я слышал1.
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре
Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал:
«Монахи,
глаз непостоянен2.
То, что непостоянно, является страданием. То, что является страданием,
то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии
с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я
не таков, это не моё «я».
Ухо непостоянно…
Нос непостоянен…
Язык непостоянен…
Тело непостоянно…
Ум непостоянен. То, что непостоянно, является страданием. То,
что является страданием, то безличностно. Безличностное следует
видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью
так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя
так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование
[по отношению] к глазу, разочарование [по отношению] к уху,
разочарование [по отношению] к носу, разочарование [по отношению]
к языку, разочарование [по отношению] к телу, разочарование
[по отношению] к уму3.
Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через
беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён,
приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
|
↑
|
1 |
Слово
"адджхаттика" (внутреннее) означает исключительно шесть
органов чувств, которые противопоставляются "бахира"
(внешнему), то есть шести объектам этих органов чувств. Несмотря
на схожесть, диада "адджхаттика-бахира" не является
тождественной диаде "адджхатта-бахиддха". Последняя
из этих диад обозначает разницу между тем, что принадлежит личности,
и что является внешним по отношению к ней. Так, органы чувств
других существ будут "адджхаттика", но, в то же время,
и "бахиддха", тогда как собственный голос, запах и т.д.
будут являться "адджхатта", но, в то же время, и "бахира".
|
↑
|
2 |
Комментарий
говорит о нескольких видах "глаз" в Каноне. Вначале
они делятся на две группы – глаз знания (ньяна-чаккху) и физический
глаз (манса-чаккху).
Первая группа подразделяется ещё на пять видов: (1) Глаз Будды
(буддха-чаккху), то есть знание скрытых склонностей и тенденций
существ, знание степени развитости духовных качеств, (2) Глаз
Дхаммы (дхамма-чаккху), то есть знание нижних трёх путей и плодов,
(3) Вселенский Глаз (саманта-чаккху), то есть всеведение Будды,
(4) Божественный Глаз (дибба-чаккху), то есть знание, возникающее
из сияния [ума в медитации], которое позволяет видеть смерть
и перерождения существ, (5) Глаз Мудрости (паннья-чаккху), то
есть видение Четырёх Благородных Истин.
Вторая группа двояка: (1) физическое глазное яблоко (сасамбхара-чаккху)
и (2) сенсорный глаз (пасада-чаккху), то есть сенсорное вещество
в зрительном механизме существа, который относится к форме.
Будда говорит о таком сенсорном глазе как об "опоре глаза".
Аналогично рассматривается ухо, нос и т.д.
|
↑
|
3 |
Прим.
переводчика (SV): Дост. Бодхи выбрал здесь наиболее радикальный
вариант перевода палийского слова "ниббида" – отвращение
(revulsion). Дост. Тханиссаро использует более мягкий вариант
"разочарование" (disenchantment). Возможно, Дост. Бодхи
выбрал такой жёсткий вариант по причине возможной эмоциональной
интенсивности, которая происходит в момент глубокого медитативного
постижения истинной реальности этих феноменов. Например, в МН
64 говорится о том, что монах входит в джхану и в этом состоянии
(при осуществляемой далее практике прозрения) начинает видеть
тело, чувство, восприятие, формации и сознание как "страдание,
недуг, опухоль, шип, бедствие, несчастье, чужое, распадающееся,
пустое, безличностное", что, в итоге, скорее всего, вызывает
сильное отторжение.
Также, в АН 10.60 приводится такое пояснение восприятия непостоянства:
"Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение (джигуччха)
ко всем обусловленным феноменам. Это называется восприятием непостоянства
во всех обусловленных феноменах". |
◄ |
▲ |
|
٭
| ©
theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на
наш сайт. | |