Удайи-сутта: Удайи СН 35.234

редакция перевода: 27.05.2025 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1232"

Однажды достопочтенный Ананда и достопочтенный Удайи проживали в Косамби, в парке Гхоситы. И тогда, вечером, достопочтенный Удайи вышел из затворничества и отправился к достопочтенному Ананде. Он обменялся приветствиями с достопочтенный Анандой, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему: «Друг Ананда, многими способами Благословенный заявлял, разъяснял и раскрывал [природу] этого тела так: «По этой причине это тело является безличностным». Можно ли объяснить [природу] этого сознания аналогичным способом – объяснить, обучить, провозгласить, утвердить, раскрыть, проанализировать, растолковывать это так: «По этой причине это сознание является безличностным»? «Можно, друг Удайи. Не возникает ли сознание глаза в зависимости от глаза и форм?» «Так оно, друг». «Если условие и причина для происхождения сознания глаза полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание глаза?» «Нет, друг». «Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: «По этой причине это сознание является безличностным». «Не возникает ли сознание уха в зависимости от уха и звуков?... «Не возникает ли сознание носа в зависимости от носа и запахов?... «Не возникает ли сознание языка в зависимости от языка и вкусов?... «Не возникает ли сознание тела в зависимости от тела и осязаемых вещей?... «Не возникает ли сознание ума в зависимости от ума и умственных феноменов?» «Так оно, друг». «Если условие и причина для происхождения сознания ума полностью и без малейшего остатка прекратились бы, то можно было бы распознать сознание ума?» «Нет, друг». «Вот таким образом, друг, это заявлялось, разъяснялось и раскрывалось Благословенным: «По этой причине это сознание является безличностным». «Представь, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал ветви, содрал внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине1. Точно так же монах не видит ни «я», ни чего-либо принадлежащего «я» в этих шести сферах контакта. Поскольку он ничего [подобного] не видит, он ни к чему не цепляется в этом мире. Не цепляясь, он не взволнован. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».

↑

1

Этот же пример приводится в объяснении безличностности формаций ума (санкхар) в СН 22.95

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.