Дуккхадхамма-сутта: Состояния, приводящие к страданию СН 35.244

редакция перевода: 27.05.2025 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1248"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые влекут за собой страдание, в этом случае он увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная очарованность, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. И в этом случае он постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния алчности и грусти не наводняют его. И как, монахи, монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые влекут за собой страдание? „Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации [ума]... таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение“: вот так этот монах понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение каких бы то ни было состояний, которые влекут за собой страдание. И как, монахи, монах увидел чувственные удовольствия так, что когда он смотрит на них, чувственное желание, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий? Представьте яму с горячими углями, глубже человеческого роста, полную углей, без дыма и пламени – и человек проходил бы мимо – желающий жить, не желающий умирать, любящий удовольствие и не выносящий боли. И два сильных человека схватили бы его за руки и потащили к этой яме углей. Намерением этого человека было бы убраться подальше, его стремлением было бы убраться подальше, его желанием было бы убраться подальше [от этой ямы]. И почему? Потому что он знает: „Если я упаду в эту яму с горячими углями, то из-за этого я повстречаю смерть или смертельные страдания. Точно так же, монахи, когда монах увидел чувственные удовольствия похожими на яму с углями, то чувственное желание, чувственное влечение, чувственная очарованность, чувственная страсть не залегают в нём в скрытом виде в отношении чувственных удовольствий. И как, монахи, монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния алчности и грусти не наводняют его? Представьте, как если бы человек вошёл в тернистый лес. Там были бы шипы впереди него, шипы позади него, шипы слева, шипы справа, шипы под ним, шипы над ним. Он бы продвигался вперёд осознанно и возвращался назад осознанно, думая так: „Пусть ни один шип не уколет меня!“. Точно так же, монахи, всё в этом мире, что имеет природу приятного и болезненного, называется „шипом“ в Дисциплине Благородных. Поняв это как „шип“, следует понимать сдержанность и несдержанность. И в каком случае, монахи, имеет место несдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах намеревается [ухватить] приятную форму или отвращается от неприятной формы. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Понюхав носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом осязаемую вещь… Познав умом умственный феномен, он намеревается [ухватить] приятный умственный феномен или отвращается от неприятного умственного феномена. Он пребывает без утверждённой осознанности к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот в каком случае имеет место несдержанность. И в каком случае, монахи, имеет место сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не намеревается [ухватить] приятную форму и не отвращается от неприятной формы. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… Понюхав носом запах… Распробовав языком вкус… Ощутив телом осязаемую вещь… Познав умом умственный феномен, он не намеревается [ухватить] приятный умственный феномен и не отвращается от неприятного умственного феномена. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где те плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Вот в каком случае имеет место сдержанность. Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то, если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём, — восстановление его осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Представьте, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день. Падение этих капель могло бы быть медленным, но затем они мгновенно бы испарились и исчезли. Точно так же, когда монах ведёт себя так и живёт так… — восстановление его осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Вот так монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния алчности и грусти не наводняют его. Когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, близкие и родственники могут пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах ведёт себя так и живёт так, не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [домохозяина]. Представьте, монахи, как если бы когда река Ганга направлялась, склонялась, устремлялась на восток, пришла бы огромная толпа людей с вёдрами и лопатами, думая: „Мы сделаем так, что эта река Ганга направится, склонится, устремится на запад“. Как вы думаете, монахи, могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганга направилась бы, склонилась, устремилась на запад?» «Нет, уважаемый. И почему? Потому что река Ганга направляется, склоняется, устремляется на восток, и непросто сделать так, чтобы она направилась бы, склонилась, устремилась на запад. Эту огромную толпу людей ожидали бы только усталость и досада». «Точно так же, монахи, когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, близкие и родственники могут пригласить его принять богатство… не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. И почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к затворничеству. Не может быть такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [домохозяина]».

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.