И
тогда достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному,
поклонился ему, сел рядом и сказал: «Уважаемый, «видимая здесь
и сейчас Дхамма, видимая здесь и сейчас Дхамма» – так говорят1.
Каким образом, уважаемый, Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно
действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая
мудрыми для себя?»
«Вот,
Упавана, видя форму глазом, монах переживает как форму, так
и жажду к форме. Он понимает, что жажда к формам внутренне наличествует
[в нём]: „Во мне имеется жажда к формам внутренне“. Поскольку
это так, Упавана, Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно
действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая
мудрыми для себя.
Далее,
Упавана, слыша ухом звук… нюхая носом запах… пробуя языком вкус…
ощущая осязаемую вещь телом… познавая умственный феномен умом,
монах переживает как умственный феномен, так и жажду к умственному
феномену. Он понимает, что жажда к умственному феномену внутренне
наличествует [в нём]: „Во мне имеется жажда к умственному феномену
внутренне“. Поскольку это так, Упавана, Дхамма видима здесь
и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию,
ведущая вперёд, переживаемая
мудрыми для себя.
Но
бывает, Упавана, [и так, что], видя форму глазом, монах переживает
форму, но не переживает жажды к ней2.
Он понимает, что жажда к формам внутренне не наличествует в
нём: «Во мне нет жажды к формам внутренне». Поскольку это так,
Упавана, Дхамма видима здесь
и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию,
ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя.
Далее,
Упавана, слыша ухом звук… познавая умственный феномен умом,
монах переживает умственный феномен, но не переживает жажды
к нему. Он понимает, что жажда к умственному феномену внутренне
не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к умственному феномену
внутренне». Поскольку это так, Упавана, Дхамма видима здесь
и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию,
ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя».
|