Паньчаканга-сутта: К Паньчаканге СН 36.19

редакция перевода: 06.06.2025 Перевод с английского: SV

И тогда плотник Панчаканга отправился к достопочтенному Удайину и, поклонившись ему, сел рядом и спросил: «Уважаемый, о скольких видах чувств говорил Благословенный?» «Домохозяин, Благословенный говорил о трёх видах чувств: о приятном чувстве, о болезненном чувстве, о ни-приятном-ни-болезненном чувстве. Об этих трёх видах чувств говорил Благословенный». «Благословенный говорил не о трёх видах чувств, уважаемый Удайин. Благословенный говорил о двух видах чувств: о приятном чувстве и о болезненном чувстве. А что касается ни-приятного-ни-болезненного чувства, то Благословенный говорил о нём как об умиротворённом и возвышенном виде удовольствия». Во второй раз и в третий раз достопочтенный Удайин настаивал на своём, и во второй раз и в третий раз плотник Паньчаканга настаивал на своём. Ни достопочтенный Удайин не мог убедить плотника Паньчакангу, ни плотник Паньчаканга не мог убедить достопочтенного Удайина. Достопочтенный Ананда услышал их беседу. Тогда он отправился к Благословенному и, поклонившись ему, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе между достопочтенным Удайином и плотником Паньчакангой. [Благословенный ответил]: «Ананда, разъяснение, которое не принял плотник Паньчаканга от достопочтенного Удайина, было правильным. И разъяснение, которое не принял достопочтенный Удайин от плотника Паньчаканги, [тоже] было правильным. Я говорил о двух видах чувств в одном разъяснении; я говорил о трёх видах чувств… пяти… шести… восемнадцати… тридцати шести… ста восьми видах чувств в ином разъяснении1. Так Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях. Когда Дхамма была показана мной в [различных] разъяснениях, то может статься так, что те, кто не соглашается, не одобряет, не принимает хорошо сказанное другими, начнут вступать в дебаты, ссоры, полемики, и они будут ранить друг друга остриями своих языков. Но может статься так, что те, кто соглашается, одобряет, принимает хорошо сказанное другими, будут жить в согласии, в гармонии, без ссор, подобно смешанному с водой молоку, смотря друг на друга дружескими взорами. Чувственные удовольствия Ананда, есть пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять? Формы, познаваемые глазом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Звуки, познаваемые ухом… Запахи, познаваемые носом… Вкусы, познаваемые языком… Осязаемые вещи, познаваемые телом, – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Таковы пять нитей чувственных удовольствий. Удовольствие и радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственных удовольствий, называются чувственным удовольствием2 Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Первая джхана И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит [в первую джхану] и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением [ума на объект медитации] и удержанием [на нём], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Вторая джхана И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с угасанием направления и удержания монах входит [во вторую джхану] и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют уверенность в себе и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, что возникли посредством сосредоточения. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если ктото скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Третья джхана И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с угасанием восторга монах пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, всё ещё ощущая приятное телом. Он входит [в третью джхану] и пребывает в третьей джхане, о которой благородные говорят так: „Он невозмутим, осознан, находится в приятном пребывании“. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Четвёртая джхана И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и грусти, монах входит [в четвёртую джхану] и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятнани-болезненна, характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Сфера безграничного пространства И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятия множественного, осознавая: „Пространство безгранично“, монах входит в сферу безграничного пространства и пребывает [в ней]. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Сфера безграничного сознания И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: „Сознание безгранично“, монах входит в сферу безграничного сознания и пребывает [в ней]. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Сфера отсутствия всего И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: „Здесь ничего нет“, монах входит в сферу отсутствия всего и пребывает [в ней]. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если кто-то скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Сфера ни-восприятия-ни-не-восприятия И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего монах входит в сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия и пребывает [в ней]. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. Если ктото скажет: „Это высочайшие удовольствие и радость, которые [только могут] переживать существа“, я не соглашусь с ним в этом. Почему? Потому что есть другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели это удовольствие. Прекращение восприятия и чувствования И какое же это другое удовольствие? Вот, Ананда, с полным преодолением сферы ни-восприятия-ни-невосприятия монах входит в прекращение восприятия и чувствования и пребывает [в нём]. Это другое удовольствие, более возвышенное и утончённое, нежели предыдущее удовольствие. И может статься, Ананда, что странники – приверженцы других учений спросят: „Отшельник Готама говорит о прекращении восприятия и чувствования и [всё же] описывает это как удовольствие. Что же это? Как такое может быть?“ Странникам – приверженцам других учений, которые скажут так, следует ответить: „Друзья, Благословенный описывает удовольствие не только в отношении приятного чувства. Но, друзья, Татхагата описывает как удовольствие любое удовольствие, где бы и каким бы образом оно ни обнаруживалось»3.

↑

1

см. СН 36.22

↑

2

Чувственное удовольствие, то есть, приятное чувство (сукха ведана), полученное посредством одного из пяти органов чувств.

↑

3

Канонический комментарий поясняет это так: "Начиная с четвёртой джханы в медитации наличествует ни-приятное-ни-болезненное чувство. Но и это нейтральное чувство также называется "удовольствием" (сукха), поскольку оно умиротворённое и возвышенное. Те ощущения, которые возникают посредством пяти нитей чувственных удовольствий и посредством восьми медитативных достижений, называются "удовольствием, которое чувствуется" (ведаита-сукха). Состояние прекращения восприятия и чувствования называется "удовольствием, которое не чувствуется" (аведаита-сукха). Поэтому, вне зависимости от того, чувствуется удовольствие или же нет, оба варианта являются "удовольствием" по причине безболезненности состояний (ниддуккхабхава-санкхатена сукхена)". В АН 9.34 Достопочтенный Сарипутта восклицает: "Ниббана приятна, друзья, ниббана приятна!" Монах Удайин спрашивает: "Какая же здесь приятность, друг, где ничего не чувствуется?" Продолжение сутты можно сопоставить и с данной суттой. О Ниббане как об удовольствии см. также АН 6.101.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.