|
Дхаммачакка
паваттана сутта: Поворот колеса Дхаммы
СН 56.11
|
| |
редакция
перевода: 28.04.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1843"
|
|
Так
я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке,
в Исипатане. Там он обратился к пяти монахам так:
Срединный
Путь
«Монахи,
не стоит следовать этим двум крайностям тому, кто, [покинув
жизнь домохозяина], ушёл в жизнь бездомную. Каким двум?
1) Стремлению
к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному,
мирскому, постыдному, не приносящему блага;
2) Стремлению
к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, не приносящему блага;
Не склоняясь
ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный
путь, который способствует видению, который способствует знанию,
который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
И что же
это, монахи, за срединный путь, в который пробудился Татхагата,
который способствует видению… ведёт к ниббане? Это этот Благородный
Восьмеричный Путь:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная
Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная
Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Это, монахи, тот самый срединный путь, в который пробудился Татхагата,
который способствует видению… ведёт к ниббане.
Первая
благородная истина
И это, монахи,
Благородная Истина о страдании:
* рождение
есть страдание,
* старение есть страдание,
* болезнь
есть страдание,
* смерть есть страдание,
* соединение
с неприятным есть страдание,
* разлучение с приятным есть
страдание,
* не
получение желаемого есть страдание,
* если кратко, то пять совокупностей,
подверженных цеплянию, есть страдание.
Вторая благородная истина
И это, монахи, Благородная Истина об источнике страдания: это жажда,
что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и
страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там; то есть, жажда
к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.
Третья
благородная истина
И это, монахи,
Благородная Истина о прекращении страдания: это безостаточное угасание
и прекращение этой самой жажды, оставление и отбрасывание её, освобождение
от неё, отсутствие опоры на неё.
Четвёртая
благородная истина
И это, монахи,
Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это
этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть Правильные Воззрения…
Сосредоточение.
Три
фазы колеса в каждой из четырёх истин
1) «Это – Благородная
Истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных
прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание
и свет.
«Эту Благородную
Истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении
вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость,
истинное знание и свет.
«Эта Благородная
Истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении
вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость,
истинное знание и свет.
2) «Это – Благородная
Истина об источнике страдания»: так, монахи, в отношении вещей,
неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное
знание и свет.
«Эту Благородную
Истину об источнике страдания нужно отбросить»1:
так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло
во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.
«Эта Благородная
Истина об источнике страдания была отброшена»: так, монахи, в отношении
вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость,
истинное знание и свет.
3) «Это – Благородная
Истина о прекращении страдания»: так, монахи, в отношении вещей,
неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное
знание и свет.
«Эту Благородную
Истину о прекращении страдания нужно реализовать»: так, монахи,
в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне,
знание, мудрость, истинное знание и свет.
«Эта Благородная
Истина о прекращении страдания была реализована»: так, монахи, в
отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание,
мудрость, истинное знание и свет.
4) «Это – Благородная
Истина о пути, ведущем к прекращению страданий»: так, монахи, в
отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание,
мудрость, истинное знание и свет.
«Эту Благородную
Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»:
так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло
во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.
«Эта Благородная
Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так,
монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло
во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.
Покуда, монахи,
моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх
Благородных Истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах не было
таким образом очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое
совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой,
с его поколениями жрецов и отшельников, божеств и людей. Но когда
моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх
Благородных Истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах было таким
образом очищено, я заявил о том, что пробудился... божеств и людей.
Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение
ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».
Так сказал Благословенный.
Восхищённые, пять монахов возрадовались утверждению Благословенного.
И во время этой беседы в Достопочтенном Конданнье возникло незапылённое,
незапятнанное видение Дхаммы: «Всё, что подвержено возникновению
– подвержено [также] и прекращению».
Восклицание божеств
И когда
Колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, проживающие
на земле божества воскликнули: «В Варанаси, в Оленьем Парке
Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое
Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник,
ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто бы то ни был
в этом мире!».
Услышав восклицание
божеств, проживающих на земле, дэвы мира Четырёх Великих Царей воскликнули:
«В Варанаси… Благословенным было приведено в движение непревзойдённое
Колесо Дхаммы…!».
Услышав восклицание
дэвов мира Четырёх Великих царей, дэвы Таватимсы… дэвы Ямы… дэвы
Туситы… дэвы Нимманарати… дэвы Параниммита-васаватти… дэвы Свиты
Брахмы воскликнули: «В Варанаси, в Оленьем Парке Исипатаны, Благословенным
было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое
не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни
Мара, ни Брахма, ни кто бы то ни был в этом мире!»
И в тот момент,
в то самое мгновение, в ту самую секунду, клич дошёл до мира брахм,
и эта система десяти тысяч миров затряслась, содрогнулась, задрожала,
и безмерное лучезарное сияние возникло в мире, превосходящее небесное
величие дэвов.
И тогда Благословенный
вдохновенно произнёс это изречение: «Конданнья в самом деле понял!
Конданнья в самом деле понял!» И так Достопочтенный Конданнья получил
имя: «Аннья Конданнья – Конданнья, Который Понял». |
|
↑
|
1 |
Прим. переводчика (SV): в каждом из этих случаев под словом "истина"
здесь подразумевается предмет истины, а не истинность как таковая.
Предмет первой истины о страдании, в частности, это тело и ум. Их
нужно полностью постичь. Предмет истины источника страданий – это
жажда, её нужно отбросить. Предмет третьей истины – это ниббана,
которую нужно реализовать. Предмет четвёртой истины – это Благородный
Восьмеричный Путь, который нужно развить. |
|
◄
|
▲
|
|
٭
|
©
theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.
|
|