|
Урага
сутта: Змея
Снп 1.1
|
| |
редакция
текста: 08.10.2017
Перевод с английского: SV
источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017
|
|
Тот,
устраняет кто злость, что возникла1,
Как яд змеи устраняет отваром –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает2,
Словно змея свою старую кожу. (1)
Тот, кто
всецело отсёк [свою] страсть,
Будто бы лотос озёрный сорвав –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (2)
Тот, кто
всецело отсёк [свою] жажду,
Быстрый поток её иссушив –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (3)
Тот, кто
всецело смыл самомнение,
Точно потоп тростниковый мосток –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (4)
Тот,
кто не может найти сердцевины
В тех или этих существованиях3,
Точно как тот, кто искал бы цветы,
Их не нашёл в деревах удумбары –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (5)
Тот,
кто внутри раздражений лишён4,
Выйдя за грань ряда существований5
– «Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (6)
Тот,
мысли чьи [неблагие] сгорели6,
Внутренне удалены целиком –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (7)
Тот,
не бежит кто ни вдаль, ни назад7,
Преодолел разрастание8
это –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (8)
Тот,
не бежит кто ни вдаль, ни назад,
Узнав о мире: «Всё это – фальшь»9
–
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (9)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Жажды лишён, [зная]: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (10)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Страсти лишён, [зная]: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (11)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Злобы лишён, [зная]: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (12)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Без заблуждения: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (13)
Тот,
не имеет кто склонностей скрытых10,
Корни порока11
чьи выдраны были –
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (14)
Тот,
кто лишён состояний мучения,
Что возвращают на берег ближайший12
–
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (15)
Тот,
кто лишён состояний желания,
Что пригвождают к существованию13
–
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (16)
[Тот,
кто] пятёрку помех [всю] оставил,
Тихий, без дротиков, с толку не сбит14
–
«Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает,
Словно змея свою старую кожу. (17)
|
|
↑
|
2 |
Согласно
Комментарию, поскольку злость полностью оставляется Третьим Путём
(идущий к не-возвращению), то имеется в виду оставление злобы
путём отбрасывания пяти нижних сансарных оков, которые и обозначаются
в стихе как "здесь" и "та сторона". При этом,
"та сторона" означает дальний берег океана сансары,
а "здесь" – ближний берег океана сансары. Либо, в качестве
альтернативного объяснения, предлагается такое: "здесь"
– это собственная личностность, а "та сторона" – это
личностность других. Или: "здесь" – это шесть внутренних
сфер чувств, а "та сторона" – шесть внешних. Или: "здесь"
– это мир людей, а "та сторона" – это мир божеств. Или:
"здесь" – это Мир Чувств и Мир Форм, а "та сторона"
– Мир Без Форм. Или: "здесь" – это собственная личностность,
а "та сторона" – личностные удобства и комфорт. |
|
↑
|
3 |
Согласно
Комментарию, под сердцевиной поднимается либо самость, либо что-либо
постоянное. Под разными видами существования понимаются различные
миры сансары.
Прим. переводчика (SV): В оригинале здесь четыре строки, но из-за
того, что в русском переводе больше слогов, получилось на две
строки больше. |
|
↑
|
4 |
Согласно
Комментарию, речь идёт о преодолении злобы Третьим Путём (идущий
по пути к не-возвращению). |
|
↑
|
5 |
Бхавабхава
– "Те или эти состояния существования". Комментарий
трактует этот термин как состоящий из "бхава" и "вибхава",
и затем поясняет, что здесь это слово имеет множественный смысл
и может означать следующее: "бхава" – успех; "вибхава"
– неудачу; и далее, соответственно, рост – упадок, этернализм
– аннигиляционизм, доброе – злое. Таким образом, согласно Комментарию,
в стихе здесь говорится о монахе, который преодолел все эти двойственности.
Однако,
Бхиккху Бодхи, а также авторы других переводов Суттанипаты (Норман,
Джаявикрама) считают, что данный термин является "ритмическим
удлинением", и тогда, в этом случае, "бхавабхава"
означает "повторяющееся существование" или "различные
существования". Комментарий в некоторых случаях (при пояснении
иных мест Канона) также считает такую трактовку верной, однако
здесь, почему-то, с ней не согласен, хотя, по мнению Бодхи,
именно такой смысл лучше всего подходит строфе, которая говорит
о преодолении жажды, что ведёт к освобождению от сансары.
|
|
↑
|
6 |
Комментарий:
"Есть эти 9 видов [неблагих] мыслей: тройка из чувственных,
жестоких, агрессивных мыслей; тройка мыслей о родне, о стране,
о бессмертных; тройка мыслей, связанных с волнением о других /
об обретении, хвале, славе / о том, чтобы тебя не презирали".
|
|
↑
|
7 |
Комментарий:
"Тот, кто забегает слишком далеко – посредством чрезмерного
усердия [в практике], впадения в неугомонность. Он бежит назад
– посредством чрезмерной расслабленности, впадения в леность.
Точно также, кто забегает
слишком далеко – мучая себя жаждой к существованию. Он бежит назад
– потакая чувственному удовольствию посредством жажды к чувственному
удовольствию. Тот, кто забегает
слишком далеко – посредством этерналистического воззрения. Он
бежит назад – через аннигилистическое воззрение. Тот, кто горюет
о прошлом – забегает
слишком далеко. Он бежит назад – посредством воззрения о будущем.
Таким образом, практикуя срединный путь, который избегает обоих
этих крайностей, он не забегает
слишком далеко и не бежит назад". |
|
↑
|
8 |
Комментарий
поясняет, что речь идёт о тройственном разрастании, состоящем
в жажде, самомнении, воззрениях. Каждое из них проистекает, соответственно,
из чувства, восприятия, мысли.
По
мнению Дост. Бодхи, Комментарий в данном месте делает отсылку
к МН 18, где объясняется,
что разрастание (папанча) возникает в когнитивном процессе, идущем
через чувство (ведана), восприятие (саннья), мысль (витакка).
Также говорится, что "папанча" – это "разрастание"
концепций "Я", "моё", "самость"
в различных вариациях. |
|
↑
|
9 |
Комментарий:
"Слово "всё" означает именно всё, без исключения,
без упущения чего-либо. Тем не менее, здесь имеются в виду только
обусловленные вещи, входящие в область прозрения и классифицируемые
как мирские совокупности, сферы чувств, элементы. "Фальшь"
означает лишённое подлинной природы. Всё это является фальшивым,
потому что не имеет подлинной природы, которая измышляется глупыми
людьми из-за омрачений – то есть [мнения, что вещи] постоянны,
приятны, привлекательны, наделены самостью. "Это" –
он говорит так, указывая на всё, в рамках напрямую познаваемой
природы ["всего"]. "Узнав" – узнав это мудростью
пути, то есть путём не-заблуждения, а не путём объективной области.
"О мире" – познав все феномены во вселенной, классифицируемые
как совокупности и так далее; отсюда далее "Всё это – фальшь".
Связь такая: "Познав всё это – такие вещи как совокупности
и так далее – как фальшивое". |
|
↑
|
10 |
Прим.
переводчика (SV): Анусая – скрытые склонности. Их семь: скрытая
склонность к чувственной жажде, к отвращению, к воззрениям, к
сомнению, к самомнению, к жажде существования, к невежеству. Они
называются скрытыми, так как могут не проявляться в сознании,
но дадут ростки в виде соответствующих умственных помех и загрязнений
при первом удобном случае (см. объяснение Буддой в МН
64 – пример с младенцем). 2 из 7 (склонность к ложным воззрениям,
склонность к сомнению) исчезают на уровне вступления в поток;
ещё 2 из 7 (склонность к чувственности и к отвращению) исчезают
на уровне не-возвращения; последние 3 склонности (к самомнению,
к жажде существовать, к невежеству) исчезают на уровне арахантства. |
|
↑
|
11 |
Прим.
переводчика (SV): Речь идёт о трёх неблагих корнях сознания (акусала-мула):
жажде, злобе, заблуждении. При этом Комментарий поясняет, что
три корня не обязательно включают в себя все виды скрытых склонностей,
в частности, не включают склонности к воззрениям, к сомнению,
к самомнению (что странно, так как их более чем логично было бы
отнести к корню заблуждения). Однако именно этим Комментарий объясняет
отдельное упоминание в суттах (и в этой строфе в частности) склонностей
помимо корней. |
|
↑
|
12 |
Комментарий
объясняет, что когда умственное загрязнение возникает впервые,
оно является "мучением" из-за того, что ощущается как
лихорадочное жжение. Умственные состояния, возникающие сразу следом
за этим загрязнением называются "состояниями, возникшими
из мучения". Под "берегом ближайшим" понимается
личностное существование (саккайя). (По примечанию Дост. Бодхи,
слово "саккайя" очень трудно перевести с языка пали.
Оно состоит из слов "сат" (существующий) и "кайя"
(тело). Имеется в виду вся совокупность физических и ментальных
элементов, составляющих живое существо). "Возвращают"
– имеется в виду возникновение. Это значит, что состояния, возникшие
из мучения (т.е. загрязнения) служат условием для очередного возникновения
5 совокупностей – что есть по сути продолжение сансары. |
|
↑
|
13 |
Комментарий
связывает слово "вана" (желание) с жаждой (танха). Под
"пригвождают к существованию" – имеется в виду либо
прямой смысл, т.е. продолжение существования, либо имеется в виду
привязывание ума к шести сферам чувств. |
|
↑
|
14 |
Пять
помех (ниварана) – это жажда, чувственное желание, апатия, неугомонность,
сожаление. "Тихий", (необескпокоенный) – анигхо – Комментарий
объясняет как не имеющий волнений из-за загрязнений и страданий.
Под дротиками имеются в виду жажда, злоба, заблуждение, самомнение,
воззрения. "С толку не сбит" – означает, что монах лишён
упоминаемой в МН 2 "груды
и чащи воззрений". |
|
◄
|
▲
|
|
٭
|
©
theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.
|
|